|
Алексей Петрович КСЕНДЗЮК
ТАЙНА
Карлоса Кастанеды
Анализ магического знания дона Хуана:теория и практика
Одесса, "Хаджибей"
1995
Ксендзюк А.
Тайна Карлоса Кастанеды. Анализ магического знания дона Хуана: теория
и практика. - 2-е изд. дополненное, измененное.- Одесса, Хаджибей,- 480 с.
Данная работа посвящена систематическому описанию и анализу
магического знания дона Хуана, изложенного в девяти книгах известного
американского оккультиста Карлоса Кастанеды. Читатель познакомится с
философскими и психологическими предпосылками этого оригинального учения,
а также с практической методикой, позволяющей достичь удивительных
результатов.
Книга рассчитана на всех, интересующихся проблемами духовного развития
и современным состоянием мировой оккультной мысли.
(c) А. П. Ксендзюк, 1994
(c) Издательство <Хаджибей> ("Хорс"), 1995
ОТ ИЗДАТЕЛЬСТВА
Систематический анализ учения индейского мага дона Хуана Матуса и его
последователей, о котором повествует в своих книгах известный американский
антрополог Карлос Кастанеда, на русском языке осуществлен впервые.
Читатель имеет возможность ознакомиться с магическим знанием
необыкновенных масштабов и исключительной оригинальности. Автор
исследования упорядочил информацию, изложенную Карлосом Кастанедой в
девяти книгах, изданных к настоящему моменту, применяя ту
последовательность, к которой склонялся сам дон Хуан в процессе обучения.
Основополагающие моменты рассматриваются здесь в широком контексте
современной философской, оккультной и психологической мысли. Читатель
сможет понять, в чем заключается принципиальное отличие учения дона Хуана
от всех остальных мистических практик и доктрин, почему мы можем говорить
о данном знании как о решающем прорыве в неведомое, - прорыве, еще не
встречавшемся в иных подходах к постижению магической действительности.
Разнообразные и необычные практические приемы, используемые индейскими
магами данной традиции, рассмотрены в полной мере как с точки зрения
психологических особенностей, так и с позиции энергетических способностей
человеческого существа. Вы сможете убедиться, что самые удивительные и
неправдоподобные феномены магии не являются невозможными. Даже такие
явления, как телепортация, материализация или изменение облика (в том
числе превращение в иные живые формы) оказываются достижимыми и
рассматриваются как особое искусство управления своим энергетическим
потенциалом. И именно дон Хуан в трудах Кастанеды впервые открывает нам
невиданный источник могущественной энергии, скрытый внутри нас самих.
Книга обильно снабжена цитатами из произведений как самого Кастанеды,
так и виднейших философов, мистиков, оккультистов современности, что
позволит читателю ясно проследить, в каких аспектах учение дона Хуана
согласуется с достижениями мировой культуры, а также где и каким образом
оно ведет дальше, к немыслимым высотам человеческого духа.
Прочитав эту книгу, вы узнаете, в чем заключаются особенности
восточных типов медитации, почему они могут быть опасны и ведут к
совершенно иным результатам в сравнении с системой дона Хуана, почему
опыт, приобретенный последователями Кастанеды, так сильно отличается от
переживаний адептов индо-буддистского мистицизма, в чем причина некоторых
заблуждений нынешних экстрасенсов и многое другое.
Данная работа является результатом многолетних исследований автора и
опирается не только на теоретический базис, но и на практическое освоение
исходных положений дон-хуановской методики.
СОДЕРЖАНИЕ
Введение
Часть 1. Описание мира
Глава 1. Тональ и нагуаль
1. Res integra
2. Описание мира: истинная пара
3. Ветер нагуаля
4. Озабоченность и свобода
Глава 2. Сотворение тоналя
1. Сны разума
2. В плену языка
3. "Делание"
Глава 3. "Безумные речи" дона Хуана
1. Кое-что о пользе надувательств
2. Сила безвестности
3. Мир рушится
Глава 4. Прорыв к нагуалю
1. Безмолвие
2. Растения силы
3. "Неделание" и остановка мира
Часть II. Воины нагуаля
Глава 5. Великое воинство толтеков
1. Антропологические древности (истоки).
2. Светящаяся сущность воина
3. "Щиты" внимания
4. Точка сборки
5. Двуликий Янус
Глава 6. Безупречность
1. Путь воина
2. Фундамент безупречности: три победы воина
а) Страх смерти
б) Чувство собственной важности
в) Жалость к себе.
3. Беспристрастие
4. Переход в безличное
Глава 7. Сновидение и сталкинг
1. Внимание сновидения
2. "Смертельная игра"
3. Контролируемая глупость
4. Сталкинг сталкеров
Часть III. Реальность нагуаля
Глава 8. Вселенная Орла
1. Видение Орла
2. Эманации Орла
3. Намерение.
Глава 9. Миры сновидения
1. Тело сновидения
2. Врата сновидения
3. "Союзники"
Глава 10. Непостижимое. Свобода
Заключение
ОБ ИСТОЧНИКАХ
Работая над этим исследованием, автор прибегал к мыслям и идеям многих
философов, исследователей и ученых, предоставивших своими трудами богатый
материал для анализа, раздумий и сопоставлений. Хочу с благодарностью
помянуть хотя бы некоторых из них:
Блумер Г.
Бэндлер Р.
Вейль С.
Витгенштейн Л.
Гегель
Гриндер Дж.
Кришнамурти Дж.
Лилли Дж.
Малявин В.
Мамардашвили М.
Маритен Ж.
Мердок А.
Меррел-Вольф Ф.
Павитра Парсонс Т.
Сведенборг Э.
Судзуки Д. Т.
Сэпир Э.
Тайлор Э.
Трунгпа Чогьям
Уорф Б.
Фабри К.
Франкл В.
Хайдеггер М.
Хаксли О.
Хэвитт Дж.
Чжуан-цзы
Шелер М.
Шри Ауробиндо
В своей работе я также опирался на известную статью о Карлосе
Кастанеде в журнале "Тайм", на его интервью С. Кину в "Сайколоджи Тудэй" и
другие опубликованные воспоминания о встречах с этом замечательным
человеком.
Каждая цитата из произведений Карлоса Кастанеды в предлагаемой работе
снабжена указанием на источник. Информация об источнике приводится в
скобках следующим образом: римской цифрой обозначается книга, арабскими
цифрами через запятую - номера страниц. Страницы указаны в соответствии с
русским переводом произведений Кастанеды, опубликованным издательством
"София" (Киев).
Порядок обозначений:
"Уроки дона Хуана" - I
"Отдельная реальность" - II
"Путешествие в Икстлан" - III
"Сказки о силе" - IV
"Второе кольцо силы" - V
"Дар Орла" - VI
"Огонь изнутри" - VII
"Сила безмолвия" - VIII
"Искусство сновидения" - IX
Текст цитат приводится в редакции вышеуказанного издательства "София".
ВВЕДЕНИЕ
_Как знать, что именуемое нами небесным не является человеческим? А
именуемое человеческим не является небесным? Следовательно, должен
быть настоящий человек, и тогда будет настоящие знание_.
Чжуан-цзы.
Мы будем говорить о тайне. Хотя с некоторых пор тайны такого рода все
больше напоминают романтические саги экзальтированных менестрелей
Галактики либо сексуальные фантазии одиноких и не в меру впечатлительных
дам, либо литературный психоз в духе Стивена Кинга, - словом, тайна в нашу
эпоху стала чем-то вроде яркого, но безвкусного шоу, где грубо сработанные
из папье-маше куклы говорят возвышенно, многословно и умно, да только
привести никуда не могут. Потому что они говорят о _снах_.
Галлюцинирующий мозг "контактера" генерирует самодельные тайны, чуткие
ко всему новому экстрасенсы толкуют их психоэнергетически, колдуны
чародействуют, а правоверные буддисты дремлют в своей беспредметной
нирване... Мы поистине мифотворцы. Христос или Кришна, Космический Разум
или Космическая же Любовь (а проще сказать, Космический Человек, ибо все
это "слишком человеческое") для нас гораздо важнее подлинной непостижимой
Реальности, о которую запросто разбивают лбы рафинированные
сказочники-оккультисты.
И мы будем говорить о тайне именно _этой_ реальности - ее бледный, но
неотступный свет лежит на могильной плите всех человеческих мифов; образ,
конечно, неуютный, и нет поблизости сияющих гуру, одним взглядом своим
дарующих блаженство... Просто истина - со своей свободой и красотой, со
своей тоской и жестокостью. И со своей неизбывной полнотой смысла. "Не
любите сна, чтобы не обеднеть." Но все мы (или почти все) сладко спали
столетия и столетия, не желая думать о предостережении библейского
мудреца.
А хоронить миф - дело опасное и неблагодарное. Все эти истерики, все
эти эмиссары гималайских махатм, что, подобно инквизиторам, одержимы
происками дьявола (Братства Тьмы, например), все эти новоявленные
экзорцисты - взвиваются хором, чтобы поносить "своемудрых", и даже не в
тщеславии дело и не во власти над умами. _Человеческое_ восстает против
_над-человеческого_, и подлинная причина бунта - страх.
Ну вот, подумает читатель, и проясняется понемногу, к чему клонит
автор: сейчас мы услышим историю нового Мессии, который явно (по мнению
писателя) заткнул за пояс всех предыдущих. _Нет_. Не будет никакого
мессии, и аватаров не будет, и никакой высший Дух не водил моим пером,
когда создавалась эта книга.
И все же речь пойдет о тайне - возможно, самой великой из тех, что
когда-либо открывалась человеку. О тайне сокровенной и сумеречной стороны
его существа, сумеречной именно из-за потаенности своей (затененности,
позабытости, но не вредоносности, как поневоле желает думать тот, кто
привык сражаться с "враждебными силами"). Именно трезвость ума,
непредвзятость чувства, отрешенность от страхов и суеверий подводят нас к
тому, чтобы _просто понять_, и тем самым, быть может, вернуть мистицизму
его настоящее сердце.
Нет в нас ни инфернальной тьмы - родительницы пагубных и вредоносных
сил, того воинства ада, что обращает человеческую природу ко злу; нет в
нас и светозарных небес, чьей милостью возрождаемся мы к жизни высокой и
вечной. Есть только бодрствующий дух, который и творит, и находит пути к
подлинному развитию малопостижимого средоточия Силы - центру восприятия,
сущностному "я". О том и говорит в латинском двустишии средневековый магик
Корнелий Агриппа, оставшийся верным поиску объективной Истины:
_Nos habital non tartara, sed nec sidera coeli,
Spiritus in nobis qui viget, illa facit_.
(Hе адские силы в нас пребывают и не светила небес,
А бодрствующий дух, который творит.)
1
Мы подавлены тяжестью мира. Его однозначная и утомительная структура
порабощает нас, принуждая исполнять запрограммированное действо, имеющее
всегда один сценарий: _выживание_. Это мироздание давно посерело и выцвело
от многократного использования - мы отдаем ему свои жизни, бесконечно
повторяя одну и ту же запись, одну и ту же программу, испытывая одни и те
же чувства, надежды, ожидания. Мы тщательно прикидываемся, что верим в
разнообразие ходов и непредсказуемость перспектив, но в сокровенной
глубине знаем, что движемся одной-единственной тропинкой, сойти с которой
у нас никогда не хватает духа.
И тогда, чтобы не умереть от скуки, мы сочиняем сказки - но далеко не
всегда невинные. Мы их сочиняем, мы в них верим, мы живем ими -
восторгаемся, грезим, страдаем, воюем ради них и убиваем, именно _убиваем_
друг друга. Как проницательно заметил бдительный автор прославленной
"Агни-Йоги" (он-то, конечно, вещал о своем, но попал в самую точку):
"Опасность одурения возрастает."
Потому мы и не хотим явления Мессии ("не мир я вам принес, но меч") и
не хотим сладкозвучных колыбельных песен добросердечных старичков -
доморощенных психотерапевтов, у которых санскритская Ананда так чудно
рифмуется с Благодатью Божией. Мы хотим живой, осязаемой Тайны - пусть
бестрепетно отрешенной, нечеловеческой, но грандиозной. Нам необходимо
_отрезвление истиной_.
И такое отрезвление (словно порыв свободного ветра, за которым -
подлинное, а не мнимое бессмертие, здешнее и одновременно невообразимо
далекое чудо, так не схожее со спиритуалистическими фокусами наших
духовидцев!) не явилось, разумеется, с гималайских вершин, где блуждает
высокий дурман Востока.
Открытие великой тайны и начало великого отрезвления восходит к лету
1960 года, когда некий Карлос Кастанеда, никому не известный и
малопримечательный молодой человек, обладавший латиноамериканской
внешностью и настырностью прирожденного янки, "в ту пору студент
антропологии при Калифорнийском университете в Лос-Анджелесе, предпринял
несколько поездок на Юго-Запад с целью сбора информации о лекарственных
растениях, используемых местными индейцами." (I, 5)
В те годы призрак психоделической революции уже нетерпеливо топтался
на пороге скучного, вылизанного до тошноты жилища европейской культуры; в
те годы примитивные племена со своими знахарями и колдунами были готовы
взять реванш и хоть на миг сорвать с себя личину неполноценности,
навязанную им самовлюбленными пришельцами; новые пророки, учителя и
шарлатаны упражнялись в ЛСД-терапии - назревал бум. Древнее целительство -
все эти кипящие в горшках корни и травы, завывания, шаманические пляски
вокруг полночных кострищ - становилось медной штучкой. И вряд ли Карлос
был единственным антропологом, кому припала охота поподробнее разузнать о
_пейоте_ - кактусе семейства Lofofora, содержащем мескалин, один из
сильнейших галлюциногенов, известных в наше время. Тем более, что
исследования культа, связанного с этим растением, уже попадались ему на
глаза. (В одном интервью К. Кастанеда сам ссылается на книгу _W. La Barre
"The peyote cult"_.) Однако лишь он смог найти нечто действительно
потрясающее, рядом с чем всякие "промывки мозгов" в стиле Тимоти Лири или
"светящиеся существа" любителей сенсорной депривации (Дж. Лилли и др.)
кажутся просто детской забавой безмерно скучающего человека.
Конечно, ему помог случай - по крайней мере, так думать легко и
удобно. Хотя, кто знает? Ведь "небо не говорит", как любил повторять один
очень древний даос.
Просто Карлос Кастанеда познакомился с доном Хуаном - индейцем племени
яки, очень загадочным стариком, буквально заворожившим нашего антрополога.
"После я стал навещать его, и примерно через год он сообщил, что решил
передать мне то магическое знание, которое получил от своего учителя." (Из
Интервью в _Psychology Today_.)
Все эти события теперь широко известны. Девять (!) книг, написанных
Кастанедой, с завидным постоянством повествуют падкому на сенсации
читателю о "магическом знании" дона Хуана. Понять такое знание непросто,
ну, а принять со всей серьезностью - почти равносильно самоуничтожению.
"Объяснение магов, которое совсем не похоже на объяснение, является
смертельным, - сказал он. - Оно кажется безвредным и очаровательным, но
как только воин откроется ему, оно наносит удар, который никто не может
отразить." (IV, 235)
И вовсе не ради красивых слов мы упомянули похороны мифа. Такого
основательного удара по человеческому сознанию еще не наносил никто. И
подчеркнуть это нам кажется особенно важным: всплеск интереса к
"измененным состояниям сознания", ЛСД-путешествиям, восточным
психотехникам породил в 60-е и 70-е годы целый поток научной, околонаучной
и совсем не научной литературы. Это изобилие не столько восхищало, сколько
настораживало: европейская культура ассимилировала новые веяния и
конструировала новую мифологию. Кастанеда остался "одинокой птицей" в
небесах своего безжалостного знания, и только миллионы красочно изданных
книжек с его именем на обложках по-прежнему раскупаются студентами с
пылким воображением и прочими любителями "остросюжетной мистики".
Старый дон Хуан Матус нанес удар, но его попросту _не пожелали_
заметить.
"Понимание идет от разума. Но то, что делает возможным понимание, -
это порыв бытия, а не разум," - говорили древние китайцы. Уже тогда они
понимали, что разум и бытие разделяет пропасть. Дерзнувшие броситься туда
находят либо смерть, либо вечную дорогу, где без устали ходит свирепый
космический ветер.
2
Непонятным путем идет одинокий Карлос под шумные аплодисменты
назойливых почитателей. Ведь он не философ и не мудрец, не создает церквей
и не собирается спасать мир. Более того, он и сам толком не знает, какого
океана коснулся и есть ли у него предел - только к берегу уже не пристать,
хотя с рулем и ветрилами вроде бы все ладно. _Просто там нет надежды_. К
чему возвращаться на пепелище? А чтобы собирать в таком положении
апостолов, надо быть безответственным и легкомысленным честолюбцем.
И в полном согласии со своим учителем Хуаном Матусом Кастанеда
стремится быть "неуязвимым". Чтобы дышать "космическим ветром" и не
разлететься вдребезги, нужно стать по-настоящему "безымянным". ("Стереть
личную историю", - говорил дан Хуан.) Вот почему мы можем узнать о Карлосе
Кастанеде не слишком много.
И все же нет ничего удивительного в том, что "индейский оккультизм"
дона Хуана (уникальный и очаровывающий, что бы там ни говорили
разношерстные скептики, снобы, завистливые конкуренты) мог оказаться темой
диссертации, защита которой принесла автору степень магистра, а книги его,
как уже было сказано, стали модными бестселлерами не только в Соединенных
Штатах, но и во всем мире.
Первым бестселлером стала книга "Уроки дона Хуана" (1968). Вместе с
другими - "Отдельная реальность" (1971), "Путешествие в Икстлан" (1972) и
проч. - она превратила своего автора в кумира современной Америки. Эти
книги главным образом повествуют о том, как рационалистически настроенный
европеец воспринимает мудрость индейского мага. Действие в книгах
Кастанеды развивается на протяжении десяти лет, в течение которых дон Хуан
учит Карлоса, получившего академическое образование, своему
сверхъестественному мастерству и таинственному знанию, которое должно
помочь ему проникнуть в мир так называемой "отдельной реальности" мага.
Учение о просветлении - теперь обычная тема и излюбленное чтиво наших
"духовных искателей". Но все дело в том, что Кастанеда утверждает, будто
его цикл о доне Хуане не вымысел, а документальная повесть безо всяких
прикрас и преувеличений.
Журнал "Тайм" некогда так рассказывал эту историю: "...Добродушный
пожилой колдун и его хорошо образованный в европейском духе ученик вначале
нашли своих читателей среди молодых сторонников контркультуры, которых в
первую очередь заинтриговало у Кастанеды описание применения растений,
вызывающих галлюцинации: ядовитых кореньев, грибов и кактусов. - Было
продано 300 000 экземпляров книги "Уроки дона Хуана". Иногда покупали до
16 000 экземпляров за неделю. Между тем, вскоре выяснилось, что книги
Кастанеды не пропагандируют употребление наркотиков, и теперь этим учением
увлеклись люди среднего возраста из благополучных слоев общества.
"Путешествие в Икстлан" - небывалый бестселлер, который, по словам
менеджера Кастанеды, Нэда Брауна, сделал автора миллионером."
Для десятков тысяч читателей, старых и молодых, первая встреча
Кастанеды с доном Хуаном в 1960 году на автобусной остановке в пыльной
Аризоне, недалеко от мексиканской границы, - более известное литературное
событие, чем встреча Данте с Беатриче. Но рассказывает ли правду Кастанеда
в своих книгах? Если нет, то является ли дон Хуан вымышленным персонажем?
(На самом деле это не так уж важно, но о проблеме подлинности
кастанедовских книг мы еще поговорим.)
Лишь одно мы знаем наверняка. Нет сомнений в том, что Карлос Кастанеда
(или человек, известный под этим именем) существует. Он живет и
здравствует в Лос-Анджелесе. Его окружают конкретные "доказательства" его
реальности: например, миниавтобус "Фольксваген", звание доктора на дверях
его квартиры в Вествуде, собственный дом на побережье. Слава его тоже
вполне реальна. Теперь ему трудно преподавать и читать лекции, особенно
после инцидента, случившегося в студенческом городке Калифорнийского
университета Ирвин, когда профессор Джон Валлас приобрел экземпляр
"Путешествия в Икстлан", сравнил книгу с лекциями Кастанеды о шаманизме,
после чего опубликовал результаты своего анализа в журнале "Пентхауз". Это
так взбесило Кастанеду, что он напрочь отказался впредь читать какие бы то
ни было лекции. Сейчас он живет в Лос-Анджелесе, совершенно уединившись и
никого не допуская к себе. Время от времени он "восстанавливает" силы,
уезжая на отдаленное плато к северу от Малибу. Плато окружено скалами, с
него открывается вид на Тихий океан - "место силы", как его назвал бы дон
Хуан. И постоянно Кастанеда отбивается от многочисленных предложений о
съемках фильма. "Могу себе представить Энтони Квина в роли дона Хуана!" -
заявил он брезгливо.
Всякому, кто пытался проникнуть в частную жизнь Кастанеды, многое
казалось странным. Однако его почитателей это нисколько не смущает.
"Взгляните на дело таким образом, - сказал один из них. - Если Карлос
рассказал правдивую историю) о себе и о доне Хуане, то он действительно
выдающийся антрополог. Если же все это - только плод его фантазии, то нам
придется считать его великим писателем. Как ни поверни, а Карлос все равно
остается в выигрыше."
И действительно: этот человек, очень таинственный и скрытный,
рассказывает свою повесть довольно ясным языком. Кастанеда привлекает к
себе образом рассказчика, который в других антропологических исследованиях
никогда не встречался. Место действия в его книгах может находиться среди
мексиканской пустыни, где блистают горные кряжи, покрытые лавой и
экзотическими кактусами, или в хижине дона Хуана, описание которой
убедительно и натурально. Это целый мир, выстроенный во всех подробностях.
Кастанеде удается изобразить в своих книгах дыхание сумрачных ветров и
трепетание листьев в ночи, особенности искусства охотника в распознавании
звуков и запахов, примитивность и нищету жизни индейцев, горький вкус
кактуса, пыльные дороги Мексики и полет ворона в высоких небесах. Это
далекий, колдовской мир, полный древнего духа, в котором происходят
таинственные события.
Образ колдуна или пророка, "учителя жизни" глубоко неприятен Кастанеде
своей нарочитой громогласностью, и хотя Карлос "невероятно болтлив", он
никогда не объявит миру, что познал истину в последней инстанции. Мы ждали
Мессию, а пришел человек - и разочарованные читатели дали волю своему
воображению. Когда "Уроки..." стали бестселлером, все решили, что автор -
этакий неприятный тип, потенциальный самоубийца, мозг которого - лабиринт,
постоянно наполненный таинственными алкалоидами. И он бродит по пустыне с
вороном на плече. Миф и есть миф.
Слово "кастанеда" означает "каштановая роща", да и сам Кастанеда
немного напоминает каштан: крепкий, но мягкий в общении латиноамериканец
ростом 165 сантиметров, весом около 70 килограммов. Он так и пышет
здоровьем. Коротко стрижет свои темные волосы, у него черные, блестящие
глаза. Одевается Кастанеда в консервативной манере, стараясь ничем не
выделяться, независимо от того, что на нем - темный деловой костюм или
спортивная майка.
Карлос говорит, что не курит и не пьет спиртное, не употребляет
марихуану и даже кофе не любит. Кроме того, он больше не употребляет
галлюциногенный кактус. Его единственный эксперимент с наркотиками был
проведен по настоянию дона Хуана. По его словам, это было первым и
последним знакомством с ними. Следует подчеркнуть, что такие рекомендации,
в которых Кастанеда характеризует себя как порядочного господина, не могут
удовлетворить многих любопытных, желающих знать все подробности его личной
жизни. Каково же на самом деле его происхождение? "Исторически" биография
Карлоса Кастанеды, ученого-антрополога и ученика мага, начинается в 1960
году, когда он знакомится с доном Хуаном. Его книги и карьера в
Калифорнийском университете ни для кого не тайна. Но все, что происходило
в его жизни до этого, скрыто туманом.
После нескольких часов, проведенных с Кастанедой во время его
воскресного отдыха, корреспондент "Тайм" Сандра Бартон сообщила, что это
привлекательный человек, отзывчивый и мягкий, весьма убедительный в своих
суждениях. Однако он прямо заявил, что в разговоре о своей жизни до
встречи с доном Хуаном изменит имена, географические названия и даты, но
эмоциональную сторону своего прошлого передаст правдиво. "Я не лгу и не
сочиняю, - сказал он корреспонденту. - Сочинять - это значит уклоняться и
не говорить ничего толком либо подтверждать то, чего от тебя ждут." В
течение разговора Карлос предложил несколько версий своей жизни, которые
все время менялись, так что Сандра Бартон вынуждена была заявить ему, что
он дает о себе сведения, которые нельзя ни проверить, ни доказать их
достоверность - сведения заведомо ложные и с эмоциональной и с любой
другой точки зрения.
Кастанеда утверждает, что его имя не подлинное. По его словам, он
родился в "хорошо известной" семье, которую он так и не назвал, в Сан
Паоло (Бразилия) в канун Рождества 1935 года. Его отцу, позже ставшему
профессором филологии, в то время было семнадцать лет, а матери -
пятнадцать. По причине их незрелого возраста маленького Карлоса отправили
к дедушке с бабушкой на животноводческую ферму, которая находилась в
глухой бразильской провинции.
Затем Кастанеда рассказал о шестилетнем Карлосе в то время, когда
родители наконец взяли свое единственное дитя и принялись всячески
угождать ему, так как испытывали сильное чувство вины. "Это был дьявольски
трудный год, - бесстрастно сообщил Кастанеда. - Ведь я фактически жил с
двумя детыми." Через год его мать умерла от пневмонии, во всяком случае,
по мнению врачей. Но Кастанеда считает, что причина смерти - безволие и
недостаток движения, одна из распространенных культурных болезней Запада.
О матери Кастанеда вспоминает и другое: "Она всегда была в мрачном и
подавленном настроении, но необыкновенно красива. Я отчаянно хотел ей
помочь, предложить какую-нибудь иную жизнь, но разве она послушала бы
меня, шестилетнего ребенка?"
Карлос остался с одним отцом, о котором он почти ничего не
рассказывает, а в своих книгах вспоминает со смешанным чувством - любви,
жалости и даже презрения. Слабоволие отца он противопоставляет
"безупречности" своего "духовного отца", дона Хуана. Кастанеда рассказывал
о желании своего отца стать писателем так, что вся эта история о
нерешительности и слабоволии родителя почти напоминает фарс. И добавил: "В
этом я похож на своего отца. До встречи с доном Хуаном я целые годы
просидел, затачивая карандаши и мучаясь головной болью, стоило мне
захотеть что-то написать. Дон Хуан объяснил мне, как это глупо. Если
хочешь что-то сделать, делай это безупречно. Весь смысл в этом."
Карлоса отправили учиться в хорошую школу в Буэнос-Айрес. Она
называлась "Николас Авеланеда". Говорит, что оставался в ней до 15 лет,
учил испанский (уже владея португальским и итальянским), который ему
позднее пригодился для бесед с доном Хуаном. Однако в те годы Карлос стал
настолько невыносим, что его дядя, старейший член семьи, решил отправить
племянника в Лос-Анджелес на попечительство одной семьи. Таким образом в
1951 году он попал в США, где через два года поступил в Голливудский
колледж, затем пытался учиться живописи в Миланской Академии изящных
искусств, но усомнился в том, что станет большим художником. Будучи в
подавленном состоянии, вернулся в Лос-Анджелес, где поступил на факультет
социальной психологии Калифорнийского университета. Позже перешел на
факультет антропологии. Об этом он рассказывает так: "Тогда я
по-настоящему понял, что жизнь не удалась. И сказал себе: если уж делать
что-то, так совершенно новое." В 1959 году решил переменить имя и стал
называться Кастанедой.
Такова его "легенда". Но разве можно скрыть свою подлинную биографию,
когда за дело берутся неуемные журналисты? В свое время (1973 г.) "Тайм"
провел настоящее расследование. И выяснилось следующее.
С 1955 по 1959 гг. Карлос Кастанеда (под этим именем!) обучался по
курсу психологии в Лос-Анджелесском университете. Документы иммиграционной
службы свидетельствуют, что Карлос Цезарь Арана Кастанеда действительно
переселился в США, в Сан-Франциско. Это произошло в 1951 г. Тот Кастанеда
имел рост 165 см, вес 58 кг, приехал из Латинской Америки, а именно - из
Перу, где родился в древнем городе инков Кахамарке на Рождество 1925 года.
Отец его был ювелиром и часовщиком, а мать - Сузанна Кастанеда Навоа -
умерла, когда Карлосу было не 6 лет, а уже 24. Он провел три года в
местной школе города Кахамарке, а потом семья перебралась в Лиму, где
Кастанеда закончил Национальный Колледж и изучал живопись и скульптуру в
Школе изящных искусств. Дальнейшая его жизнь после переезда в Америку и
годы обучения в Калифорнийском университете хорошо известны. Но знакомство
с доном Хуаном сильно изменило всю ситуацию. Теперь Кастанеда почти
"недосягаем".
Дон Хуан учил Карлоса избегать обычного ритма в повседневной жизни.
Даже пребывая в Лос-Анджелесе он, очевидно, ест и спит, когда придется, то
и дело уезжая в пустыню. Однако известно, что одновременно он работает над
своими рукописями по 18 часов в день. Очень умело избегает посетителей и
любой публики. Никто не может быть уверен, что Кастанеда находится в
определенном месте в данное время. "Карлос вам позвонит," - обещает обычно
Майкл Корд, его издатель из агентства "Саймон и Шастер". Если же телефон
все-таки звонит, то вы с удивлением узнаете, что абонент находится в штате
Юта.
Он теперь бросил преподавать, и даже немногие его лучшие друзья ничего
не знают о том, где он сейчас пребывает. Поведение Кастанеды загадочно и
не поддается объяснению.
"Сила хранит вас. - сказал он как-то. - но вы не знаете, как. Сейчас я
на грани и должен все переменить. Когда-то мне пришлось написать книгу,
чтобы получить ученую степень, а в результате я пришел к самому сердцу
магии, к немыслимым ее вершинам. Когда-нибудь я напишу свою последнюю
книгу о доне Хуане - это случится. Теперь же я намерен действительно стать
магом. И только смерть сможет остановить меня."
3
Магия - опасное слово. К несчастью, мы разучились чуять "дух" слова и
прозревать многозначность символа, ибо в нашем прагматическом,
обескровленном языке (как и в самом нашем мире, для которого язык лишь
блеклое зеркало, где красуется этот оскопленный, утомительный разум)
царствует терминология и классификация. Лишь свободный дон Хуан может
позволить себе неустанно играть словами, всякий раз напоминая сбитому с
толку Карлосу: "Это лишь способ говорить."
Критики Кастанеды, и даже не столько те, что тяготеют к примитивному
материализму, а именно адепты "высокой духовности", обожатели Космического
Разума и просветленных "учителей", презирают магию с особенной силой,
из-за чего и страшатся Кастанеды, а от дона Хуана бегут, словно черт от
ладана. Знание не-божественное (а вернее сказать, не-человеческое), знание
пагубное, зловещее и разрушительное - вот что для них _магия_.
Ученый люд, конечно, не так пуглив, но столь же высокомерен. Доктор
Леманн с простительной наивностью (ибо писал свой труд еще в 1900 г.)
разъясняет так: "Суеверие - это теория, а магия-деятельность, являющаяся
результатом такой теории... Если верят в существование демонов, т.е.
низших духов, помощь которых в том, чего иным способом нельзя достигнуть,
можно купить или вынудить, то вполне естественно, что в таком случае
станут пробовать, нельзя ли добиться этой помощи. Всякий поступок,
являющийся результатом такого мнения, есть магия." (Иллюстрированная
история суеверий и волшебства. М., 1900. С. 13.)
О целях магии Леманн говорит вполне определенно, и несмотря на
давность этого высказывания, прислушаться к нему стоит. Ибо и сейчас
традиционное понимание магии не претерпело особых изменений: " ...мы
видели, что человечество всегда верило в возможность магических операций,
посредством которых добивались двух целей: во-первых, стремились к
познанию фактов, лежащих вне пределов обыкновенного опыта и необъяснимых
общепринятыми способами; во-вторых, пытались получить _власть_ над внешним
миром, недостижимую обыкновенными средствами. Ввиду этого, с одной
стороны, мы видим упорное стремление поднять завесу будущего при помощи
целого ряда методов..., с другой - видим страстное стремление получить
власть над материальным миром для достижения различных практических целей:
лечения болезней, удлинения жизни, приобретения знатности, богатства и
половых наслаждений... - вообще для всего, что близко человеческому
сердцу." (Там же, с. 246. _Курсив_ везде наш. - Прим. автора)
Как видите, магия бездуховна хота бы уже потому, что направляет
основное свое усилие на блага "мира сего" - отвратительно, особенно если
вспомнить, кого нарекли "князем этого мира"!
Дальше - хуже. Неожиданное сходство магии с наукой (и далеко не в
лучшем смысле) находит видный английский моралист Клайв С. Льюис:
"И магия, и прикладная наука отличаются от мудрости предшествующих
столетий одним и тем же. Старинный мудрец прежде всего думал о том, как
сообразовать свою душу с реальностью, и плодами его раздумий были знание,
самообуздание, добродетель. Магия и прикладная наука думают о том, как
подчинить реальность своим хотениям; плод их - техника, применяя которую
можно сделать многое, что считалось кощунственным, - скажем, нарушать
покой мертвых." (Клайв С. Льюис. Человек отменяется. )
Именно такое отношение к магам было господствующим в средневековой
Европе. Недаром тот же Клайв Льюис напоминает, что в пьесе Марло даже
доктор Фауст - искатель чистого знания - от бесов "требовал не истины, а
денег и девиц". Своеобразным итогом предложенной линии рассуждений может
послужить характерное высказывание И. Ярви и Дж. Агасси: "Мы утверждаем,
что магия является ложной научной теорией, не более и не менее. Это делает
ее наукой. Поппер часто говорит, что мы можем быть уверены в эмпиричности
и научности теории лишь после ее фальсификации. Но раз лучшая наука
открыта, ложная наука может быть в лучшем случае относительно сильно
рациональной. Превосходство очень сильно рациональной науки здесь и
сказывается: при указанном понимании магии и науки мы предпочтем науку
лишь потому, что она лучше проверяема, объясняет больше и более точно и
т.п." (Agassi J., Jarvie I. C. Magic and rationality again // The British
journal of sociology. 1973. Vol. 24. No. 2).
Стало быть, Карлос Кастанеда все эти годы был ведом Хуаном Матусом к
освоению сверхъестественной техники, дающей власть над людьми, золотом и
женскими сердцами? Он преподавал наивному антропологу науку запугивания и
оболванивания, готовил приворотные зелья и обучал втыкать иголки в
изображения вредных профессоров, чтобы те не подсиживали талантливого
Карлоса в своем Калифорнийском университете?
Глупо и смешно. Слова делают нас слепыми и глухими, а подлинный смысл
драмы человека, ступившего на край бездны неведомого, ускользает
неприметно и невосполнимо.
Как же назвать ту странную дисциплину, которой отдавали жизнь
невероятные индейские "колдуны", принявшие и признавшие будущего
лектора-антрополога? Ведь даже строго энциклопедическое определение магии
толкует все о том же: "колдовство, чародейство, волшебство, обряды,
призванные сверхъестественным путем воздействовать на мир (явления
природы, людей, духов)." Сюда относится хозяйственная магия (обряды
вызывания дождя, обеспечения удачи на охоте), лечебная магия, вредоносная
(насылание "порчи" и т.п.), магия любовная и еще многое в подобном духе.
Любопытно обратить внимание в связи с этим на некое странное
"суеверие". Если просвещенные магистры и доктора относятся к магии, в
основном, с высокомерным пренебрежением, то обычный носитель массового
сознания ее, по меньшей мере, побаивается. Известный этнограф Э. Б. Тайлор
в своей монографии "Первобытная культура" приводит целый ряд примеров
такого рода страха у народов "цивилизованных" перед примитивными
племенами, "владеющими волшебными силами". Кажется, сама примитивность
этих племен, аморфность и иррациональность восприятия мира ("описания
мира", как выражается дон Хуан) отворяют для них путь к силам, напрочь
позабытым "окультуренными" собратьями.
"В любой стране изолированное или отдаленное племя, уцелевший остаток
более древней народности могут приобрести репутацию колдунов," - пишет
Тайлор. - Для малайцев - это дикое племя джакун, для древних арийцев -
всякие грубые туземцы покоряемых ими стран. Даже в Северной Европе
относительно малокультурные народы, такие, как финны и лопари, долгое
время оставались "предметом суеверного страха для своих скандинавских
соседей и притеснителей." (Э. Б. Тайлор. Первобытная культура. )
Мы еще вернемся к этому любопытному факту и попробуем разобраться, не
стоит ли за этим страхом нечто большее, чем "презренное суеверие" -
атавизм "низшего уровня цивилизации", и почему люди древности колдовали,
видимо, удачнее, чем наши с вами современники.
Но прежде всего нам следовало бы рассмотреть, как понимали сущность
магии наши предки, как понимают ее современники, и следует ли хоть в
каком-то смысле называть дисциплину дона Хуана магией? Например, один из
исследователей оккультизма Рам М. Тамм в своем "Комментарии к работам
Карлоса Кастанеды" без тени сомнения называет последователей дона Хуана
"магами", так как существенной чертой магии (в отличие от более высоких,
т.е. "духовных" учений) полагает поиск паранормальных сил и способностей.
Рассуждает он так:
"Однако, дон Хуан, дон Хенаро и их ученики, используя эксперименты с
гравитацией для достижения различных сиддхи (магические сверхсилы), не
достигают конечной реализации. Охота за силой блокирует их духовное
развитие и поглощает большую часть их акаше-пранической энергии. Это общая
участь всех сиддхи-искателей. Сам факт использования центра пупа указывает
на жажду мощи. Этот центр, иногда называемый "чакрой силы ци",
используется каратистами, тибетскими и китайскими магами и индийскими
факирами для генерирования - проектирования - манипулирования этой силой
(ЦИ или КИ). Кроме того, колдуны используют этот центр для высасывания
энергии из живых существ (магическая эксплуатация и кража энергии)." (Рам
М. Тамм. Тайны магов, с. 60.)
Колдуны яки, по его мнению, "не ищут освобождения от кармы". Полностью
загипнотизированный индо-буддистским мифом о колесе реинкарнаций, о
страдании и карме, автор просто не желает замечать многократно повторяемую
и подтверждаемую идею дона Хуана о том, что "воин ищет только свободу".
Охота за силой - действительно одна из важнейших концепций в книгах
Кастанеды, но, во-первых, эта сила не может быть получена через "кражу"
или "эксплуатацию", а во-вторых, по самой природе своей не может иметь
ничего общего с эгоистическими устремлениями личности. Рам М. Тамм
справедливо утверждает, что "погоня за мощью - вообще характерная черта
нашего времени, а древняя мудрость теперь используется большинством лишь
как средство приобретения различных сиддхи и подчинения себе или
порабощения других существ. Можно сказать, что со своего статуса
эффективной помощи в духовных достижениях магия деградировала до статуса
простого инструмента вызывания различных психозов (политико-социального
религиоза-сайентоза, анимистического магиоза и др.) и магической кражи."
(Там же, с. 62.)
Да только данный пассаж не имеет ни малейшего отношения к магии
Карлоса Кастанеды. Читатель, взявший на себя труд ознакомиться с основными
идеями, целями и методами описываемого пути, легко сможет убедиться в
этом. Скорее уж здесь будет уместно упоминание о "духовной жажде", о
"поиске истины". Так пришел к магии Фауст у Гете:
"... _И к магии я обратился,
Чтоб дух по зову мне явился
И тайну бытия открыл.
Чтоб я, невежда, без конца
Не корчил больше мудреца,
А понял бы, уединясь,
Вселенной внутреннюю связь,
Постиг все сущее в основе
И не вдавался в суесловье_."
Гете. Фауст. (Пер. Б. Пастернака)
Путь дона Хуана ведет еще дальше: не просто "все сущее в основе"
открывается на этой дороге, но вся человеческая личность, целостное
существо "превосходит себя", становясь объективным воплощением истинного
Бытия - потоком свободной самосознающей энергии, которой нет предела.
Магия, упоминаемая такими критиками, как Рам М. Тамм, для "воинов" дона
Хуана неприемлема.
"И ты не считаешь себя магом, дон Хуан, правда?
- Не считаю, - ответил он. - Я - воин, который видит. И вообще, все мы
- "лос нуэвос видентес" - новые видящие. Магами были древние видящие.
Обычный человек, - продолжал дон Хуан, - воспринимает магию как нечто
скорее отрицательное; тем не менее, она его привлекает. Именно поэтому,
когда ты находился в состоянии нормального осознания, я сделал так, чтобы
ты считал нас магами. Так рекомендуется поступать, чтобы пробудить
интерес. Но для нас сделаться на самом деле магами - тупик." (VII,
263-264)
Как видите, трюк, использованный доном Хуаном для привлечения неофита,
сбил с толку не только Карлоса, но и многих его читателей. Но и
поспешность суждений критиков наглядно демонстрирует, как человек привык
обманывать себя словами и строить отношение к явлениям, исходя из простых
сотрясений воздуха.
Новые видящие, объясняет дон Хуан, пришли к выводу, что "магические
практики лишены собственной ценности" (VII, 364) и отказались "от всей
этой чепухи - ритуалов, заклинаний и прочего".
"Цель всех магических приемов - воздействие на других людей", -
говорит дон Хуан в другом месте (II, 341), - "А видение на других никак не
влияет."
Короче не скажешь. Видение (seeing), основная практическая задача в
учении дона Хуана, постижение Реальности как она есть через
непосредственное восприятие, срывает с человека все эгоистическое, все эти
потуги "управлять", "принуждать", 'воздействовать", "манипулировать".
Потому магия как подход противоположный - это тупик для тех, кто ищет
свободу.
"...видение, по сути своей, противоположно магии, потому что
показывает неважность всего этого.
- Неважность чего, дон Хуан?
- Неважность всего.
На этом разговор закончился." (II, 341-342)
Назвать - значит, ограничить. Слово "магия" в устах дона Хуана -
только некий знак, удобный и краткий иероглиф, "способ говорить" о знании,
для которого все равно нет аналогий.
"В разное время по моей просьбе дон Хуан пытался дать название своему
знанию. Он полагал, что наиболее подходящим названием был бы "нагвализм",
но этот термин слишком непонятен. Назвать его просто "знание" - означало
бы не отразить его сути, а назвать колдовством было бы унизительно.
"Овладение намерением" - слишком абстрактно, а "поиск полной свободы" -
слишком длинно и метафорично. В конце концов, не сумев найти более
подходящего названия, он согласился называть его "магией", хотя признавал,
что и этот термин не точен." (VIII, 8)
Мы можем прийти лишь к познанию непостижимой и величественной тайны
себя и мира. Конечно, эта тайна заключает в себе огромное могущество,
она дает подлинную и невообразимую силу. Только так мы и можем говорить о
магии, с которой знакомит нас Кастанеда.
"Все, через что я тебя провел, - продолжал дон Хуан, - все, что я
показывал тебе, все это было лишь средством убедить тебя, что в мире есть
нечто большее, чем мы можем видеть. Незачем кому-то учить нас магии,
потому что в действительности нет ничего такого, чему нужно было бы
учиться. Нам нужен лишь учитель, который смог бы убедить нас, какая
огромная сила имеется на кончиках наших пальцев. Какой странный парадокс!
Каждый воин на пути знания в то или иное время думает, что изучает магию,
но все, что он делает при этом - это позволяет убедить себя в наличии
силы, скрытой в самом его существе, и в том, что он может овладеть ею."
(VIII, 9-10)
4
Певцы "духовности" недовольны книгами Кастанеды, поскольку, кажется,
подсознательно стремятся к педагогическому пафосу. Маловато у дона Хуана
торжественных речей, а насчет созидания высших ценностей, победы света и
добра, преодоления невежества и установления царства Истины на Земле
подозрительный "маг" либо помалкивает, либо грубовато насмехается со
специфически индейским юмором. Даже необычайно отвлеченный свет Абсолюта
ни единым лучиком не сияет на пустынных просторах кастанедовских пейзажей;
носитель "искры Божией", бессмертного и эволюционирующего Духа может быть
в самый решительный момент запросто поименован "кучей дерьма", а Бог,
сотворенный человеком по своему образу и подобию, оказывается ограниченным
и бесполезным. "Беспредельная пустота и ничего святого", как формулируют
свое представление о Реальности последователи дзэн.
Вообще же, почти все (за редким исключением) оккультные доктрины,
зовущие человека к развитию, совершенству и самореализации, грешат
антропоморфизмом мышления. Это тем более удивительно, когда в их основе
лежит солидный философский базис и утонченная метафизика, что имеет место,
скажем, в индо-буддистском корпусе идей. Рассуждая о природе подлинной
Реальности, объективный и последовательный мыслитель неминуемо вынужден
постулировать неприложимость к этой Реальности никаких человеческих мерок,
критериев, оценок. В противном случае он должен откровенно признать, что
не является беспристрастным исследователем, а следует собственной вере,
субъективным предпочтениям в интерпретации бытия, т.е. желает видеть мир и
роль человека в нем именно таковыми. Конечно, мы сталкиваемся с подобной
откровенностью достаточно редко. Неприкрытое мифотворчество с
утешительной, терапевтической целью хотя и может быть в ряде случаев
оправдано, но малопривлекательно для искателей "смысла жизни", а значит -
неэффективно. Антропоморфизм, "очеловечивание" Реальности, обычно
возникает в серьезных оккультных дисциплинах постепенно, поначалу с
оговорками и оправданиями, через незаметные с первого взгляда логические
натяжки, апелляции к "внутреннему чувству", "инстинкту", и незаметно
окрашивает теоретические размышления, чтобы затем дать жизнь некоей
"фундаментальной", но совершенно человеческой идее, а в конечном итоге -
родить еще одну разновидность религии, т.е. мифа, пусть даже самого
распрекрасного.
Так обстоит дело с идеями. Если же речь заходит о конкретном опыте,
индивидуальном переживании необычных психических состояний, то здесь,
конечно же, антропоморфный тип интерпретации царит безраздельно. Даже
профессиональный философ, декларирующий непостижимость всемирного бытия и
полную безличность вселенской энергии, вдруг вспоминает о "Божественном
Свете", о Милости и Благодати, о великом покое Высшего Разума и т.д. и
т.п. Космическое Добро и Зло, Свет и Тьма оказываются неизбежными
атрибутами еще совсем недавно неопределимого мироздания, а известный тезис
о единстве человека и вселенной плавно перерастает в тезис об их
взаимоподобии. Так мы навязываем Реальности наши собственные идеалы, цели,
понятные нам характеристики. Вряд ли стоит рассматривать бесчисленное
множество примеров подобных метаморфоз, тем более, что часто они
аргументированы неуклюже и малоубедительно, не говоря уже о том, что
многие авторы "духовных учений" даже не отдают отчет в собственных
манипуляциях, с обескураживающим простодушием мешая в кучу противоположные
взгляды и идеи. Интересным примером здесь, как нам кажется, может
послужить учение действительно великого индийского философа Шри Ауробиндо
(Ауробиндо Гхош, 1872-1950). В своем грандиозном труде "Жизнь
Божественная" он говорит о природе Реальности следующее:
"Но это единство по природе своей неопределимо. Пытаясь его
представить с помощью ума, мы вынуждены пройти через бесконечный ряд
концепций и опыта. И в конечном итоге нам все же приходится отвергнуть
свои самые широкие концепции, свой самый всеобъемлющий опыт, чтобы
подтвердить: Реальность выходит за рамки всех определений." (Sri
Aurobindo. The Life Divine. Pondicherry, с. 33.)
С этим положением трудно не согласиться - трезвый и объективный подход
философа нас подкупает. Но лишь двумя страницами ниже мы читаем следующее:
"Иными словами, если Брахман вошел в форму и проявил свое бытие в
материальной субстанции, это возможно лишь для радости самопроявления Его
в образах относительного и феноменального сознания. Брахман существует в
этом мире, чтобы представить себя в ценностях Жизни. Жизнь существует в
Брахмане, чтобы раскрыть Брахмана в себе. Таким образом, _значение
человека в этом мире_ заключается в том, что человек отдает ему то
развитие сознания, в котором такое преобразование с помощью совершенного
самораскрытия становится возможным. _Человеческое в человеке заключается в
осуществлении Бога в жизни. Он начинает свой путь с животной витальности и
ее деятельности, но божественное бытие - его цель_." (Там же, с. 36)
(_Курсив_ мой - А. К.)
Такая мысль понятна и не может не вызвать сочувствия. У нас нет ни
малейшего желания опровергать высокую идею индийского гения, но если
взглянуть на вещи абсолютно честно, то мы не сможем объяснить, как из
первого положения вытекает второе. Шри Ауробиндо тщательно и подробно
аргументирует свои взгляды, но корень противоречия неустраним. На
основании чего возможно заключить, что неопределимая Реальность, к которой
не подходят даже "самые широкие концепции", развивается в абсолютном
согласии со вполне человеческой идеей о "духовной эволюции"? Нам следовало
бы постоянно помнить: человек и мир (Бытие, Реальность) едины, человек -
неотъемлемая часть его, и в этом мироздании действительно заключено нечто
человеческое, иначе бы мы никогда не возникли. Но это не может быть
достаточным основанием для распространения человеческих идеалов на космос.
Для читателя, привыкшего рассуждать о духовной эволюции, дон Хуан
возмутителен, потому что среди идей индейского "мага" не найдешь ничего
подобного. И это естественно. Мы часто забываем, что "эволюция" - это не
просто движение, _но движение от худшего к лучшему, от низкого к высокому,
от менее совершенного к более совершенному_. А введение подобных критериев
в картину мира недопустимо, ибо это и есть антропоморфизм. То, что нам
приятно думать об эволюции, как раз доказывает исключительно "домашнее"
изготовление этой концепции. Ею оказываются заражены даже те исследователи
"духовности", которые претендуют на научную объективность своих
экспериментов - например, Ф. Меррел-Вольф или Дж. Лилли. Антропоморфизм
мышления, этот рудимент, доставшийся нам еще от древнейшего мистицизма,
кажется поистине бессмертным.
Из всех широко известных духовных доктрин мы могли бы, пожалуй,
назвать лишь две, последовательной беспристрастно воплощающих на практике
идею чистой Реальности без какого-либо очеловечивания ее. Это даосизм и
дзэн-буддизм. В первом учении реальность выступает как неведомый "путь
вещей", во втором - как "пустота", что выше всякого понимания. "Таким
образом, Шарипутра, всем вещам присуще свойство пустоты, - говорится в
излюбленной сутре дзэн-буддистов. - Они не имеют ни начала ни конца. Они
не порочны, ни непорочны, ни совершенны, ни несовершенны. А потому, о
Шарипутра, здесь, в этой пустоте нет ни формы, ни восприятия, ни имени, ни
понятий, ни знания. Здесь нет ни органов чувств, ни тела, ни ума. Нет
формы, нет звука, запаха, вкуса, осязания, нет предметов. Нет знания, нет
неведения, которое нужно устранить. Здесь нет разложения и смерти... Здесь
нет представления о нирване, нет ее достижения или недостижения..."
(Праджня-парамита-хридая сутра). Разумеется, идея пустоты характерна для
всех школ северного буддизма, но только в секте чань (дзэн) она
безоговорочно определяет характер психологической практики и оценку
переживаний в измененных состояниях сознания. Любопытным совпадением
(совпадением ли?) можно считать тот факт, что как даосизм, так и дзэн
являются плодами развития монголоидной расы, к которой относятся и племена
американских индейцев, много веков тому назад открывших причудливое
"знание" дона Хуана.
Итак, вещи мира "ни порочны, ни непорочны, ни совершенны, ни
несовершенны". Понятно, что при таком взгляде на бытие никакое
представление о духовной эволюции возникнуть не может. Более того, само
слово "духовность" употребимо здесь только в самом отдаленном своем
значении. Недаром мы помещаем его в кавычки - ведь это понятие обусловлено
особенностями европейского ума, переносящего собственные предрассудки на
благодатную почву индо-буддистского мистицизма. Тем не менее, упреки в
отсутствии "духовности" критики Кастанеды выражают достаточно часто.
Скажем, уже цитированный выше Рам М. Тамм в качестве одного из недостатков
учения дона Хуана называет "страсть к жизни", именуя его изначальным
"кармическим комплексом". Отсюда - невозможность высоких духовных
достижений, ибо карма не преодолена, не "изжита" и т.д. На этом примере мы
ясно видим насколько узкой однозначно понимается духовность большинством
современных оккультистов. Единственно достойная для них цель - устранение
из трагического круговорота иллюзий и переход в некую высшую апатию,
отмеченную невыразимым блаженством и (если уж говорить честно) абсолютной
бездеятельностью. Только такой процесс в их представлении может считаться
"духовным развитием". Легко заметить, сколько понятий, свойственных только
определенному типу культуры, вовлечено в это туманное, но благородное
слово. Лишь благодаря нашему удивительному самомнению "духовность"
оказывается критерием истины при исследовании головокружительной бездны
бытия. Настолько ли мы проницательны, чтобы доверять самодельной мечте и
под нее кроить мироздание?
Например, центральной мифологемой большинства оккультных учений
является "возвращение к источнику". Такой "путь назад" тоже сплошь и рядом
принимают за свидетельство духовности предлагаемой доктрины. О чем,
собственно, идет речь? Бесконечность развития, столь высоко ценимая
человеком, здесь превращается скорее в фикцию, ибо декларируемая идеальная
цель - не только отречение от эго, а полное возвращение в изначальную
безличность: То, Брахман, Шуньята, Абсолют и т.п. Конечно, можно найти
немало метафизических спекуляций, оправдывающих необходимость
"индивидуализированного" эпизода в истории эволюции Духа, чтобы затем ему
(Духу) вернуться в конце концов к первичной имперсональности. Однако и
здесь трудны понять, почему мы должны удовлетвориться словесными играм) на
этот счет и почему высшим достижением человека надо полагать, возвращение
к отправной точке. Верно заметил Рам Дасс в своей книге "Зерно на
мельницу": "Жутковато становится, когда начинаешь растворяться в Пустоте."
Но вывод автора парадоксален: "Прекрасно, когда возвращаешься к Богу."
Странным образом сюда подключается сострадание ко всему живому, и вот уже
готова очень красивая, но столь же безосновательная мысль: "Единственная
причина, по которой совершенно свободная сущность предпочла бы остаться
внутри иллюзии - это для того, чтобы облегчить страдания всех существ."
(Baba Ram Dass. Grist for the Mill. N. Y., 1976) Так всему основой
становится бхакти, Космическая Любовь, а по выражению самого автора -
"оргазм души". И дело совсем не в том, заключена ли истина в подобных, уже
давно ставших тривиальными идеях - кто знает, может реальность именно
такова. Гораздо важнее просто понять, что у нас нет оснований исходить из
подобных умозаключений. Верны они или нет, в них - только отражение
человеческих чаяний и грез. Именно об этом неоднократно напоминает дон
Хуан в книгах Карлоса Кастанеды.
Обычно мы ищем у духовных учителей спасительной, утешающей вести.
Спрос, как известно, рождает предложение, так что в подобных проповедях
давно уже нет недостатка. Если же речь заходит о подлинном поиске, мало
кому захочется оставить уютные фантазии и скитаться наощупь в абсолютной
безбрежности. "Я убедился на собственном опыте, что очень немногие хотят
даже слушать, а тем более - действовать в соответствии с тем, что они
услышали", - говорит дон Хуан (IV, 234). А потому идеи мессианства должны
быть напрочь отброшены сразу.
"Позволь мне начать с того, что учитель никогда не ищет учеников, и
что никто не может распространять учение, - сказал он." (IV, 237)
Однако заявлять подобные вещи, значит, противоречить очевидным фактам.
Никто не может распространять учение, но оно все же сохраняется, и
традиция живет.
"Избрать тебя было решением силы, - объясняет дон Хуан. - Никто не
может изменить планов силы. Теперь, когда ты избран, ты уже ничего не
сможешь сделать, чтобы остановить исполнение этого плана." (IV, 60)
Конечно, это только "способ говорить" о невыразимом. Дон Хуан не
принимает идею Бога, а потому не может сослаться на "промысел Божий" или
на стремление Духа к самореализации. Он знает, что правильнее всего
говорить просто о силе, которая, конечно же, безлична, но по совокупности
своих эффектов может вызвать представление о действующем разуме. Потому и
возникают условные выражение типа "планы силы" или "сила решает".
Впоследствии читатель легко убедится, что подобные метафоры в речи дона
Хуана существуют лишь для краткости объяснений, а сами объяснения служат
чаще всего только намеком на лежащее по ту сторону слов.
Книги Карлоса Кастанеды пытаются противопоставлять подлинно "духовным"
учениям еще по одному любопытному признаку - по отношению личности к
"высшей силе", т.е. Божественному и Его предначертаниям. Как-то мне даже
довелось услышать, что последователи дона Хуана являются врагами Божества,
так как не желают принимать участие в исполнении Его воли. Как вы
понимаете, речь шла о вполне конкретных идеях, которые без малейших
сомнений объявлялись грандиозным замыслом Самого. Мы достаточно сказали об
опасности человеческих истолкований Непостижимого, так что нетрудно будет
понять, почему дон Хуан, называя аспекты Реальности, прибегает к предельно
отвлеченным словам: _сила_, _намерение_, _абстрактное_. Тем не менее,
противостояние космосу и бунтарский волюнтаризм личности, которые порой
приписывают учению дона Хуана, на деле совершенно ему несвойственны.
Достаточно вспомнить, к чему сводится овладение намерением (книга "Сила
безмолвия", с. 213):
"С точки зрения своей связи с _намерением_ воин проходит через четыре
ступени. Первая - это когда его связующее звено с намерением является
ненадежным и ржавым. Вторая - это когда он преуспевает в его очищении.
Третья - когда он учится манипулировать им. И наконец четвертая - когда он
учится следовать предначертаниям _абстрактного_."
Шри Ауробиндо говорит о том, что мы должны стать "орудиями Божества".
Это одно и то же, за исключением довольно существенного момента:
употребляя понятие "Божество", мы склонны приписывать ему свои
представления о том, какими путями оно движется, _абстрактному_ же - ни в
коей мере. Сам выбор слова в системе дона Хуана подчеркивает крайнюю
степень удаленности от человека этой безличной силы.
В другом месте дон Хуан называет _абстрактное_ _духом_ и объясняет
роль Нагваля, руководителя группы "магов", следующим образом:
"Я уже говорил тебе, что Нагваль является проводником _духа_, -
продолжал он, - поскольку он на протяжении всей жизни безупречно
устанавливает свое связующее звено с намерением, и, поскольку он обладает
большей энергией, чем обычный человек, он может позволить _духу_
проявляться через него." (VIII, 119)
Проводник духа - это звучит вполне благопристойно даже с точки зрения
самых непреклонных блюстителей подлинней "духовности ". Но в системе дона
Хуана нас спасает от неминуемых заблуждений полное неведение насчет того,
что есть дух и каким способом он осуществляет себя. Как ни парадоксально,
сделать что-либо правильно мы можем лишь в том случае, если позабудем о
_правильном_ и _неправильном_, ибо в наших представлениях об этом слишком
мало истины.
Оттого наши стремления к всеобщему добру так часто приводят к
несчастьям и страданиям человечества. Как только мы убедили себя, что
знаем путь к счастью, замысел Всевышнего в нашем исполнении оборачивается
катастрофой. Это хорошо понимали еще древние даосы. Как пишет В. Малявин,
исследователь творчества Чжуан-цзы: "исток насилия - в самом стремлении
гипостазировать ценности, помыслить сущности, опредметить себя и мир. Зло,
утверждали даосы, появляется в тот момент, когда начинают призывать делать
добро ради добра... [Чжуан-цзы] гневно клеймит этих любителей красивых
фраз о "гуманности", "справедливости", "культурных достижениях" и т.п.,
которые не замечают или не желают замечать, что общество, в котором они
проповедуют, превращено с их помощью в толпу колодников, ожидающих лишь
своей очереди положить голову на плаху."
Интересно, отдают ли себе отчет многие "учителя духовности", насколько
их призывы способны привести к подобным последствиям? Дон Хуан, в отличие
от сумасбродных пропагандистов массового духовного просветления, никого не
зовет строить Царство Истины, от которого странно попахивает то ли
фашизмом, то ли коммунизмом. Даже небольшие вмешательства в естественный
ход вещей он отвергает, хотя и не читал мудрого Чжуан-цзы.
"Я поинтересовался, можно ли сделать что-нибудь, чтобы люди стали
более гармонично относиться к светимости осознания.
- Нет, - ответил дон Хуан. - По крайней мере, _видящие_ не могут
сделать ничего. Цель _видящих_ - свобода. Они стремятся стать ни к чему не
привязанными созерцателями, неспособными выносить суждения. Иначе им
пришлось бы взять на себя ответственность за открытие нового, более
гармоничного цикла бытия. А этого не может сделать никто. Новый цикл, если
ему суждено начаться, должен прийти сам по себе." (VII, 315)
Мы не возьмемся определить, можно ли считать такой подход к социальным
проблемам человечества "духовным", но одно ясно наверняка: в учении дона
Хуана нет призывов делать "добро ради добра", а значит, оно не посеет зла.
5
Конечно, книги Кастанеды зачастую воспринимаются, как увлекательные
романы. Этому способствует и избранная автором форма
дневника-автобиографии, и обилие невероятных, почти фантастических
событий. Чего стоят одни лишь поразительные фокусы дона Хенаро,
путешествия в "теле сновидения" загадочные явления мистических "союзников"
или знаменитый прыжок в пропасть, в результате которого Кастанеда не
только не разбивается, но посещает какие-то странные миры, чтобы в конце
концов вернуться в нашу общую реальность на расстоянии сотен миль от места
рокового прыжка! А телепортации, которые Карлос осуществляет с помощью
дона Хуана? Или раздвоения Хенаро, одновременно мирно почивающего в своей
далекой хижине на другом конце Мексики и демонстрирующего гипнотические
трюки перепуганному антропологу? Нет слов, в такие события трудно поверить
трезвомыслящему и "цивилизованному" читателю. "Думаю, эти книги
представляют собой в основном плод фантазии," - утверждал в свое время
Йезус Очоа, заведующий этнографическим отделом мексиканского Национального
музея антропологии. А доктор Фрэнсис Снэпс из Северо-Западного
университета США заявил: "Кастанеда - это новая игрушка. Я получил от его
книг огромное удовольствие, такое же, как когда-то от "Путешествий
Гулливера". Однако бывшие коллеги Кастанеды из Калифорнийского
университета, которые присвоили своему выпускнику степень доктора наук за
"Путешествие в Икстлан", негодуют, когда слышат подобные высказывания.
Один из профессоров этого заведения назвал Кастанеду "гением, которому
удалось поколебать привычные ценности и предрассудки". Среди тех, кто не
сомневается в достоверности книг Кастанеды, - Майкл Мэрфи, основатель
известного института по изучению проблем развития человека, крупные ученые
и исследователи, такие, как Аллан Уоттс и многие другие.
И как это всегда бывает, если речь заходит о мире на границе
интеллектуальной познаваемости, а то и вовсе за ее пределами, здесь
возможны две принципиально полярные точки зрения: _реализм_ и _идеализм_.
Вопреки устоявшемуся мнению именно философский идеализм оказывается в
нашем случае непримиримо консервативным, а _реализм_ (не ортодоксальный
материализм!) способен принять в качестве материала исследования феномены,
явно не укладывающиеся в традиционное описание мира. Следуя
гносеологической установке реализма (т.е. предмет познания реален и
независим от сознания и познавательных актов), мы открываемся бесконечному
числу углов зрения на реальность, неизбежно полагая ее неисчерпаемой и
непредсказуемой для познающего разума. Опыт мыслительной машины человека
здесь не критерий и не опора, а лишь некое освоенное изнутри пространство,
в определенной части своей субъективное, в другой же - объективное, но
никто не дал нам бесспорной меры для начертания границ между ними.
Философский идеализм в строгом понимании гегельянца не терпит объявившейся
пропасти между субъектом и источником переживания бытия - для него мир
имеет смысл только как чрезмерная объективация Логоса, а сам переживающий
- как единичная субъективация Логоса. Такой предельно однородный мир прост
в обращении, но держится все-таки на умозрительной посылке, вряд ли для
исследователя удовлетворительной. Абсолютная экспансия Логоса на деле
оказывается интеллектуальной ловушкой. Попав в нее, мы обречены видеть
реальность однозначно, предсказуемо и даже механистично, ибо все,
созданное человеческим разумом, в конечном итоге - механизм: отдельные
цепи его могут быть недостроены, отдельные узлы неотчетливо разработаны,
но сам принцип в любой миг готов лечь раз и навсегда установленным штампом
на всякую, доселе невиданную деталь.
Для подобной конструкции мысли события, итоженные и книгах Кастанеды,
зачастую невозможны, как неприемлемы исходные положения, декларируемые
доном Хуаном. Но если мы не ищем подтверждения уже привычных философских
максим, к пробуем на свой страх и риск исследовать материал изнутри,
полагаясь лишь на чистое переживание безразличного ко всяким концепциям
опыта, то вопрос об "исторической" подлинности кастанедовского путешествия
перестанет быть вопросом документальности, фиксированности фактического
материала. За пестрой канвой событий, которыми переполнены все девять книг
этого автора, мы разглядим единый, непротиворечивый комплекс идей, и
каждый эпизод, даже самый неправдоподобный, окажется иллюстрацией этого
комплекса, его прямым либо косвенным подтверждением, логическим
продолжением и развитием. Даже там, где Кастанеда отвлекается на время от
изложения теории и практики дона Хуана, все в изображаемом мире с
неизменной убедительностью говорит "да" размышлениям индейского учителя из
племени яки. И нам уже не важно, летал ли дон Хуан "подобна воздушному
змею", мы просто _понимаем_, что для подобных вещей нет преград, нет
препятствий, ибо преграды сняты - и не магической "суггестией" одаренного
гипнотизера, который всякого может заставить гулять в "кущах небесных", а
самой установкой к бытию, предельно последовательной и даже философски -
безупречной. Именно здесь, а не в головокружительных "фокусах", заключен
подлинный вызов человеческому существу, урок и предмет для исследования.
Мы не знаем наверняка, что происходило на самом деле с Карлосом
Кастанедой во время его многочисленных поездок в Сонору. Однако всей своей
книгой мы намерены показать читателю, что описанные им события
_действительно могли иметь место_, а это, пожалуй, важнее биографических
изысканий репортеров. Нас интересует сущность предложенного пути и новый
взгляд на природу человека и мири. Мог ли автором подобных идей оказаться
сам Кастанеда? В таком случае, позвольте мне считать его гением. На вопрос
Сэма Кина (интервью _Psychology Today_) Карлос ответил:
"Идея, что дон Хуан - плод моего воображения, совершенно нелепа. Для
изобретения такой фигуры мой воспитанный в западно-европейской традиции
интеллект попросту непригоден. Я ничего не сочинил. Я всего лишь
рассказчик. Я даже не был готов к тем радикальным изменениям в своей
жизни, которых с необходимостью потребовало дальнейшее развитие нашего
знакомства."
Действительно, книги Кастанеды демонстрируют процесс значительного
изменения в сознании самого автора, что довольно трудно имитировать при
написании художественных сочинений. Мы легко можем проследить, как идеи и
понятия, воспринятые Кастанедой из общения с доном Хуаном, в сознании
автора претерпевают радикальную трансформацию. То, что в первых книгах
кажется главным, все более отходит на задний план, а вскользь упомянутое и
вроде бы незначительное вдруг оказывается в центре внимания, определяя
весь ход "ученичества".
Конечно, скептиков хватает. "Цивилизованное" здравомыслие, которое на
деле часто оказывается обычной узостью ума и душевной ленью, любит
позубоскалить над всем тем, что ему не по вкусу. В США опубликовано уже
несколько пародий на Кастанеду. Новые критики сравнивают дона Хуана с
мифическим Оссианом - вымышленным галльским поэтом III в. н.э., чьи труды
в действительности сочинил в XVIII веке Макферсон, ловко мистифицировав
всю "культурную" публику. Немало и завистников. В самом деле, кому из
антропологов прежде удавалось достичь такой ошеломляющей популярности -
миллионные тиражи и такие же гонорары, бесплодные попытки Голливуда
договориться с автором о съемках фильма и т.д. и т.п.? Даже великий
Феллини в свое время безуспешно гонялся за Карлосом по всей Америке, но и
он получил отказ. Само собой, кое-кто из коллег уже не мог равнодушно
глядеть на этого "выскочку".
Но предметом нашего исследования вовсе не является личность Карлоса
Кастанеды - доктора антропологии и бывшего профессора Калифорнийского
университета. Мы намерены по возможности подробно рассмотреть хуановский
космос, оценить и проанализировать основополагающие идеи, наиболее важные
элементы праксиса, попытаться выявить внутреннее родство мировоззрения
_нагвалей_ с некоторыми подходами мирового оккультизма к проблеме
постижения истины. Мы хотели бы также сделать для всех очевидной
уникальность учения дона Хуана и его чрезвычайную важность для изучения
великой тайны человека и бытия, тем более, что его роль по-прежнему
остается предметом спора в ученом обществе.
Кроме того, насущная необходимость проведения данного исследования
связана и с определенным практическим моментом. Информация,
предоставленная читателю Карлосом Кастанедой, расположена в том виде и
порядке, каковые отражают, в первую очередь, становление самого автора. И
не всегда легко разобраться, какое место занимает тот или иной элемент в
системе - ведь зачастую этого не понимает сам Кастанеда. Из книги в книгу
он поправляет себя, расставляет более верные акценты, но читателю трудно
уследить за всеми перипетиями такого созревания. Помимо этого, многие
дидактические приемы дона Хуана, особенно в первых книгах, остаются
нерасшифрованными, и это еще более усложняет восприятие целого. Мы взяли
на себя смелость систематизировать разрозненный материал и предложить
комплексный метод его интерпретации. Немалую помощь в этом специфическом
анализе автору данной работы оказал личный опыт "внутреннего" изучения
измененных состоянии сознания, придавший его оценкам определенную степень
уверенности. Хочется верить, что этот сложный материал станет немного
яснее для тех, кто, как и мы, тщится разгадать самую великую Тайну - тайну
внутри нас и вне нас. "Дон Хуан повернул мой взор вовне и научил меня
видеть великолепие мира," - сказал Кастанеда.
Оказаться без посредников, лицом к лицу с этой могущественной тайной
бытия, ощутить, наконец, нашу способность и наше право говорить на равных
со всей грандиозностью мироздания - быть может, именно это исцелит
человека от его вечной хандры и безвольных скитаний по мифам? По крайней
мере, дон Хуан думает так. "Это единственный способ уравновесить ужас
перед тем, что ты человек, и восхищение тем, что ты человек."
I
ОПИСАНИЕ МИРА
_Тени разума, бессмысленные и назойливые, ополчились на меня; их
несметное множество составляло некое подобие мира и, чтобы избежать
смятения, каждому призраку дал я имя, каждому приписал сложные законы
существования. Теперь они реальны, а я - нет.
Только в редкие минуты чистого сознания вспоминаю я, что это просто
тени, и тогда гоню их прочь_.
Даниэль. О созерцании.
ГЛАВА 1. ТОНАЛЬ И НАГУАЛЬ
_Рассуждая отвлеченно, мы все, конечно, знаем, что мир не
исчерпывается тем, что в нем уже известно и знакомо, что познано нами,
а, напротив, бесконечно шире и содержательнее всего нам уже
известного. Но на практике нашего познавательного отношения к миру и -
более того - нашей общей установки к бытию мы все склонны жить а
"привычном", т.е. уже известном, - жить так, как если бы мир им и
кончался_.
С. Л. Франк. Непостижимое.
1. Res integra*
Обращаясь к знанию дона Хуана - знанию, принципиально незнакомому в
традиционном культурном контексте и шокирующему в своем последовательно
применяемом виде - мы с самого начала вынуждены признать ложность исходных
посылок в отношении к бытию у так называемой "современной личности".
* Вещь целостная (лат.)
На протяжении сотен и сотен страниц мы наблюдаем, как дон Хуан
методично и беспощадно разрушает не только привычное мировоззрение, но и
само мироощущение, миро-переживание Кастанеды. Нам, разумеется, не
повторить процесса, но если мы хотим иметь хотя бы частичное представление
о характере и целях столь странной (может быть, даже опасной и вредной?)
работы и решились узнать, отчего "перепаханный" таким способом субъект
делается магом, надо, пожалуй, вначале поразмыслить над сверхценной идеей,
составляющей фундамент нашего, человеческого космоса.
Эта идея настолько прочно занимает центральное место в сознании, что
вовсе не бросается в глаза, оставаясь аксиоматичным фоном всякой
деятельности и всякого отношения. Это не конструкт, не комплекс, не
программа личности - но во всем она универсальный элемент, так как
удерживает, крепит, вяжет воедино разнообразные продукты нашего Я.
Мы говорим об идее _целостности_ себя и мира. Подразумевая таковую
целостность, мы как бы сохраняем открытость вовне (что соответствует
нашему представлению об адекватности), т.е. готовы признать, что как в
мире, так и в нас самих несомненно присутствуют элементы, связи и даже
целые области, нами еще не познанные, не усвоенные, сущие "в себе".
Прагматическое отношение к ним индивидуально: когнитивный энтузиазм в
данном случае мало отличается от консервативной неприязни скептика, ибо
каждый раз _целостность_ торжествует - либо принимая в себя новое
множество, либо отвергая раздражающее усложнение. Прежде и помимо всего
нас интересует _целокупность_, _единство_ и _однородность_, будь то в
применении к картине вселенной или к переживанию собственной личности.
По сути, мы всегда исходим из двух взаимно представленных друг другу
образов (само слово "образ" уже содержит представление о некоей
обрамленности, внутри которой для нас всегда заключено _целое_):
- Реальности, что для нас есть всеобщий и универсальный Объект,
Целокупное "То",
- и Я - во всем спектре, во всей распространенности объема внутри нас,
начиная с трудно вычленяемого корня (_Ichheit_ Якоба Беме или _Атман_
ведических риши) и заканчивая ряженым в гримасы обличьем, где вечно гуляют
заботы и смятения, внутренний разлад и скука.
И первое, и второе - _res integra_, и именно так предстают они перед
нами в первичном и уже неустранимом переживании, сколь ни предавайся
абстрактному анализу впоследствии, сколь ни рисуй схемы и механизмы.
Конечно, чувство целостности должно было иметь начало еще во
младенчестве, когда нерасчленимость восприятия в значительной мере
определяла характер опыта. И если уж говорить о реализации идеи
_целокупности_, то именно в первые годы жизни большинство из нас смогло
значительно приблизиться к ней - хотя еще сама идея не рождалась, а царила
безраздельная свобода чувствования.
Из воспоминания об этой свободе сохранилась только беспрекословная
уверенность в _целом_ мире и _целом_ себе. По мере роста мы хранили и
храним ее на дне своего существа, питая иллюзию в целях самосохранения -
ведь на самом деле ситуация давно изменилась, как ни трудно себе в этом
признаться.
За всю историю существования своего вида человек так основательно
разбил первоначальную целокупность опыта, что, кажется, не осталось ни
одной области, куда бы не проник скальпель торжествующего анализа. Сама
природа _внимания_ - основополагающего инструмента разума - всегда несла с
собой расщепление, разъятие целостности, вычленение компонентов, усиление
либо вытеснение их.
Наш внутренний мир на этом пути подвергся разделению не в меньшей, а,
быть может, и в большей степени, чем мир внешний. Социализация человека и
стремительное усложнение среды сделали нас скопищем поведенческих
механизмов, которые, переплетаясь с биологически обусловленными
структурами психики, стали функционировать в сложном, противоречивом и
далеко не всегда осознаваемом поле. Рассматривая личность как совокупность
программ (этот подход в современной психологии достаточно популярен), мы
особенно четко можем видеть неоднородность психики, ее постоянную
внутреннюю конфликтность, что и есть на самом деле разрушение целостности.
Даже простейшее разграничение внутреннего мира на _бессознательное_,
_подсознательное_ (_сверхсознательное_) и _сознание_ красноречиво
указывает на тот же симптом. Постоянное присутствие в нас областей,
эффективно функционирующих, но не поддающихся ни восприятию ни, тем более,
контролю, факт, уже ставший привычным. Мы смирились с внутренней темнотой
так же, как прежде смирились с темнотой внешней. Но и область так
называемого _ясного сознания_ - вечное поле битвы разнообразных импульсов,
желаний, мотивов, взглядов и т.д.
Древнейшим разрывом единства в переживании Я явилась дихотомия _тела_
и _духа_ - своеобразный корень практического мировоззрения
"цивилизованного" человека. Само становление цивилизации и культуры
оказалось неразрывно связанным с осознанием этой первейшей двойственности:
из анимизма росли древние религии, определяя затем мифологию, философию,
мистику - словом, весь строй жизни, установку личности по отношению к
собственной судьбе. Тело все более превращалось в инструмент, обособлялось
и тем самым омертвлялось задолго до естественного разложения в прах.
Именно здесь, ни уровне _тела_, пролегла четкая граница между Я и миром.
Составляя часть описания _внешнего_, наше тело разделило судьбу тотальной
дезинтеграции Реальности, Объекта.
Мы разбили восприятие на фрагменты, опредметили их, после чего каждую
отдельность наделили "человеческим" значением и погрузились в сотворение
классификаций и схем. Из переживания мир все больше становился описанием,
и этот процесс своим непосредственным продуктом имел _язык_ - неоспоримое
свидетельство нарастающей дискретности опыта. Вычленение и изоляция
повторяющихся перцептивных рядов привели к возникновению идеи
закономерности, а затем - закона. Так в раздробленный мир вносился
порядок, основу для которого мы всегда находим в обусловленности
собственного восприятия.
К настоящему времени специализация познавательной деятельности
человека привела к оформлению целого ряда довольно изолированных описаний
внешнего мира: бытового, научного, философского, религиозного, оккультного
и т.д. Каждое описание детерминировано собственными условностями,
многократно наложенными друг на друга, и бесконечно далеко от Реальности,
давшей когда-то почву для его рождения. При этом непротиворечивость каждой
картины подкрепляет ее иллюзорную адекватность.
И над этим разнородным шумящим морем немым светилом маячит обобщающее
переживание целокупности, с которого все начиналось.
Конечно, психологически жизнеспособным человек может быть, только
исходя из _единого_ описания мира и _единого_ описания себя. Ибо не устоит
царство, разделившееся само в себе. Каким же образом достигается подобное
"единство"? Опять же, благодаря специфике нашего внимания.
_Именно внимание актуализирует центральный корпус идей о себе и о
мире_, сложившийся в результате внешнего научения и внутренней
предрасположенности индивидуума, неустанно подкрепляет его подтверждающими
переживаниями, одновременно игнорируя (сводя к нулю) переживания, этому
корпусу противоречащие либо излишние для него. Таким образом творится
мнимый _res integra_, без которого не может существовать Я.
_Внимание совершает грандиозную работу, неустанно отсеивая, вычленяя,
усиливая, собирая и демонтируя внешние воздействия. Можно сказать, почти
вся энергия личности подчинена этому кропотливому и неизбежному труду_.
Дон Хуан, обучая Кастанеду, все время обращается к описанию мира как
психическому продукту его внимания - трансформирует, разрушает и
пересотворяет "мир" Карлоса.
В магическом знании для того сложного предмета, который мы вкратце
здесь попытались охарактеризовать, есть специальное имя - тональ.
2. Описание мира: истинная пара.
Итак, фундаментальной задачей учения дона Хуана является
восстановление подлинной целостности восприятия себя и мира. По-видимому,
это единственный путь к постижению Реальности, а значит, и к освоению ее.
Как мы увидим позже, любые попытки такого постижения, основанные на иных
посылках, оказываются окольными дорожками, ведущими лишь к частичному и
искаженному отображению целокупного бытия, отчего и практический их эффект
зачастую бывает противоречивым и сомнительным. Ведь традиционный
оккультизм чаще всего предлагает не Реальность саму по себе, а просто
вариант описания мира, который может быть сколь угодно привлекательным,
оставаясь таким же замкнутым и ограниченным, как всякое иное описание -
бытовое, научное и т.д. Мы постоянно сталкиваемся с новыми вариациями на
ту же тему, когда знакомимся с сочинениями современных духовидцев или
рассуждениями философствующих экстрасенсов. Случаи сознательного
шарлатанства нами вовсе не рассматриваются, так как не свидетельствуют ни
о чем, кроме изобретательности обманщиков. Но и искреннее желание
объяснить мир на основании расширенного восприятия или необычного опыта
заранее обречено на блуждание в мифе, пока у наблюдателя нет четкого
осознания обусловленности собственных перцептуальных механизмов.
"Первым действием учителя является внушить ему [ученику] идею, что
знакомый нам мир является только видимостью, описанием мира. Каждое усилие
учителя направлено на то, чтобы доказывать это своему ученику. Но принять
эту идею является самой трудной вещью на свете. Мы полностью захвачены
своим частным взглядом на мир, и это заставляет нас чувствовать и
действовать так, как если бы мы знали о мире все. Учитель с самого первого
своего действия направлен на то, чтобы остановить этот взгляд." (IV, 239)
Очень важно понять, что эти слова касаются не только тех, кто
постоянно пребывает в ординарном состоянии сознания. Люди, которым
доступны необычные "переживания", не должны думать, будто этим их взгляд
уже "остановлен", а описание мира преодолено. Только последовательная,
целеустремленная работа над изменением познавательной установки,
включающая в себя глубинную трансформацию психики, позволяет вернуть
восприятию непосредственность, снимающую все ограничения описаний.
Реальность скрыта от нас за плотной стеной описания мира. Именно в
этом причина отсутствия целостности, причина нашей рабской зависимости от
узости собственных идей:
"Маги говорят, что мы находимся внутри пузыря. Это тот пузырь, в
который мы были помещены с момента своего рождения. Сначала пузырь открыт,
но затем он начинает закрываться, пока не запирает нас внутри себя. Этот
пузырь является нашим восприятием. Мы живем внутри него всю свою жизнь. А
то, что мы видим на его круглых стенках, является нашим собственным
отражением. Он наклонил голову и взглянул на меня искоса, потом
усмехнулся.
- Ты с ума сошел,- сказал он.- Здесь тебе полагается задавать вопрос.
Я засмеялся. Так или иначе, его предупреждения об объяснении магов,
плюс представление внушающих благоговейный ужас масштабов его осознания
начали, наконец, оказывать на меня свое воздействие.
- Что за вопрос мне полагалось задать?
- Если то, что мы видим на стенках, является нашим отражением, значит
то, что отражается, должно быть реальной вещью,- сказал он, улыбаясь.
- Это хороший довод,- сказал я шутливым тоном.
Мой разум мог легко принять этот аргумент.
- Это отражение является нашей картиной мира,- сказал он.- Эта картина
- описание, которое давалось нам с момента нашего рождения, пока все наше
внимание не оказывалось захваченным ею, и описание не стало взглядом на
мир.
Задачей учителя является перестроить этот взгляд, подготовить
светящееся существо к тому времени, когда бенефактор откроет пузырь
снаружи. Он сделал еще одну рассчитанную паузу и еще одно замечание
относительно отсутствия у меня внимания, судя по моей неспособности
вставить подходящее замечание или вопрос.
- Каким должен быть мой вопрос?
- "Почему пузырь должен быть открыт?" - ответил он.
Он громко рассмеялся и похлопал меня по спине, когда я сказал:
- Это хороший вопрос.
- Конечно! - воскликнул он.- Он должен быть хорошим для тебя, потому
что он - один из твоих собственных.
Пузырь открывается для того, чтобы позволить светящемуся существу
увидеть свою целостность,- продолжал он.- Естественно, что назвать это
"пузырем" - только способ говорить. Но в данном случае это очень точный
способ." (IV, 255-257)
Когда все наше внимание оказалось "захваченным" внушенным описанием
мира, клетка захлопнулась. В этот момент мы окончательно становимся людьми
и теряем свободу. Для нас привычно рассматривать генезис человеческой
личности как процесс обогащения, расширения и упорядочивания опыта, и мы
вряд ли задумывались над тем, что с определенной точки зрения такой рост
может выглядеть умалением, а развитие - деградацией. Растет и усложняется
в нас именно описание мира: деталей становится больше, количество связей
возрастает, элементы приобретают твердую однозначность. Нетрудно понять,
что само восприятие в результате делается уже и беднее. Ибо
непосредственным эффектом развития и его эволюционной целью оказывается
устойчивость картины мира, что обеспечивается игнорированием того поля
ощущений (переживаний, восприятий), которое в данную картину не входит.
_Всякий вводимый в описание элемент есть плод усечения определенной
области переживания до единичного сигнала с заранее обусловленным
содержанием_, то есть, сведение поля в точку. Так формулируется далеко
ведущий парадокс человеческого развития: каждый новый шаг в разработке
описания мира обедняет переживание и ограничивает опыт. Подобную динамику
можно проследить как в эволюции отдельной личности, так и в развитии
цивилизации вообще.
У этой проблемы есть и другой аспект - энергетический. В системе дона
Хуана этот аспект играет необыкновенно важную роль, так как любые
достижения на пути магии возможны лишь при наличии специфической энергии.
Вот как о роли описания говорит дон Хуан, используя уже иную терминологию:
"Я считаю, что восприятие человека на протяжении веков изменяется.
Определенному времени соответствует определенная форма, определенный узел
из бесчисленного количества энергетических полей. И овладение модальностью
времени - этими несколькими избранными полями - отнимает всю имеющуюся у
нас энергию, не оставляя нам возможности использовать какие-нибудь другие
энергетические поля." (VIII, 9)
Понять, почему дело обстоит таким образом, можно, если мы вспомним о
масштабах работы, совершаемой в процессе восприятия. Даже элементарный акт
перцепции является плодом усилий сложного и неосознаваемого механизма. Для
того, чтобы стать полноценным компонентом нашего описания мира, внешний
сигнал подвергается многочисленным и разнообразным процедурам -
трансформациям столь значительным, что поневоле приходишь в изумление:
насколько ничтожна связь нашего внутреннего мира с Реальностью! Какою
мерою можно оценить глубину той пропасти, что разверзлась между нами и
вездесущим Объектом? А ведь мы сами - его неотъемлемая часть, взгляд,
направленный изнутри Реальности на все ту же Реальность, но взгляд
бесконечно искусственный, последовательно искаженный, доведенный до
абсурдной слепоты.
+--------------------------------------------------------------+
¦ Реальность, Объект ¦
+--------------------------------------------------------------+
\/ \/
+-------------------+ +----------------------------------------+
¦ Hевоспринимаемое ¦ ¦ Сенсорные сигналы ¦
+-------------------+ +----------------------------------------+
\/
+----------------------------------------+
¦ Перцептивный аппарат ¦
+----------------------------------------+
-----------------------------||--------------------||-----------
П в \/ \/
е ы +---------------+ +----------------------+
р т ¦Сенсорный "шум"¦ ¦Полезный сигнал ¦
в е +---------------+ +----------------------+
о с ||
е н \/
е +----------------------+
н ¦Смыслообразующий блок ¦
и +----------------------+
е || ||
--------------------------------------------\/----------\/------
В в +----------++-----------+
т ы ¦Избыточны馦Оцениваемый¦
о т ¦сигнал ¦¦сигнал ¦
р е +----------++-----------+
о с ||
е н \/
е +-----------+
н ++ ++
и ++ Референция ++
е ++ ++
----------------------------------------------++ ++---
Т в +-----------+
р ы || ||
е т \/ \/
т е +------------++------------+
ь с ¦Игнорируемы馦Подтверждаю-¦
е н ¦сигнал ¦¦щий сигнал ¦
е +------------++------------+
н ||
и ||
е ||
-------------------------------------------------------\/-------
+----------------+
¦Галлюцинируемое,¦
¦"достройка" ¦
+----------------+
\/
+---+
++ ++
¦ Я ¦
++ ++
+---+
Рис. 1. Модель перцептивного аппарата человека.
На рис. 1 мы попытались изобразить максимально упрощенную модель
человеческого восприятия. Современная психология знает немало подобных
схем, но подлинный масштаб искажений сенсорной информации, проходящей
через данный механизм, остается предметом дискуссий и является, собственно
говоря, проблемой не столько психологической, сколько философской - одним
из тех "проклятых вопросов", к разрешению которых по сей день нельзя даже
подступиться. Дон Хуан, презирающий всякую метафизику и опирающийся
исключительно на непостижимый опыт "магической" практики, считает, что
искажения почти полностью скрывают от нас облик мира. На наш взгляд, с
этим трудно поспорить. Обратите внимание на то, какой тернистый путь
преодолевает сенсорный сигнал для полного (или же частичного) усвоения
психикой.
С самого начала мы вынуждены признать, что перцептуальный аппарат
человека ограничен. А это значит, что некоторая (быть может, бесконечно
значительная) часть Реальности остается вовсе недоступной восприятию.
Невоспринимаемое буквально пронизывает мир, существуя в самой
непосредственной близости от человека, но никак с ним не пересекаясь.
Всеми способами наука стремится проникнуть в невоспринимаемое - приборами,
экспериментом, интеллектуальным моделированием, однако кто знает,
насколько она преуспела в этом?
Легко можно проследить, какая часть сенсорной информации, доступной
нашему аппарату и полученной им, отсеивается сразу же, утопая в аморфном
пространстве бессознательного. Это так называемый сенсорный "шум" -
лишенные всякого смысла сигналы, лежащие в стороне от луча внимания,
осмысление которых специально не производится. В серии тройного вытеснения
"шум" отсеивается в первую очередь. Здесь следует помнить, что только
внимание определяет, что в данной ситуации "шум", что - полезный сигнал.
То же самое происходит на остальных уровнях вытеснения. Например, для
здорового человека скорость и характер сокращений его сердечной мышцы
почти всегда является сенсорным "шумом", восприятие которого полностью
бессознательно. Но в случае серьезной озабоченности болезнью сердца такая
информация быстро может стать полезным сигналом, а в "шум" превратится
что-нибудь другое.
Дальше полезный сигнал поступает в смыслообразующий блок, где
формируются комплексы или пучки сигналов одновременно с их "узнаванием".
Полезный сигнал осмысляется, т.е. наделяется значением согласно
заготовленному списку. Мы не будем сейчас рассматривать, откуда берется
такой список - об этом речь впереди. В данный момент важно лишь иметь в
виду, что процесс наделения смыслом является, возможно, самым сложным и
энергоемким моментом в механизме восприятия. О том, каким именно образом
это происходит, ученые рассуждают давно, разрабатывая многообразные версии
и модели. Сам Кастанеда явно отдает предпочтение теории "глосс"
Т. Парсонса. "Описание подхода к пониманию магии содержится в идее
Толкотта Парсонса о глоссах,- говорит он в беседе с Сэмом Кином на
страницах "Psychology Today".- Глосса - это тотальная система восприятия и
соответствующих средств артикулирования. Например, эта комната является
глоссой. Мы соединили всинкретическом целом ряд изолированных восприятий -
пол, потолок, стены, окно, освещение и т.д. - и этим создали нерасчленимую
целостность. Но нас следует определенным образом обучить, чтобы так
собирать мир." Если следовать данной терминологии, то глоссировка
производится именно в смыслообразующем блоке.
По окончании этой работы определенный объем информации оказывается
просто излишним. На данном этапе и происходит второе вытеснение, на сей
раз в подсознательное. Следующий процесс - референция, то есть оценка
осмысленного сигнала - для своего успешного протекания нуждается не во
всем комплексе (пучке) собранного восприятия, а лишь в отдельных
параметрах, по которым должна производиться оценка. И в этом случае
сложность механизма обусловлена подвижностью внимания, что, в свою
очередь, непосредственно связано с изменениями мотивации. В каждый
отдельный момент мы сознательно воспринимаем лишь то, что оцениваем. Но и
здесь работа не заканчивается. Произведенная референция порождает третье
вытеснение - устранение сигналов, в той или иной степени противоречащих
избранной оценке. К несчастью, человек мало способен работать с
неоднозначным материалом, полным внутренних конфликтов и парадоксов.
Третье вытеснение особенно легко заметить в межличностных отношениях, т.к.
именно в общении с себе подобными человек глубже всего погружен в
оценочность. Психотерапевты хорошо знают это явление: если клиент уверен,
что кто-то к нему относится отрицательно, то любое поведение данного лица,
противоречащее такому убеждению, он, скорее всего, не заметит. Впрочем,
референтный аспект перцепции универсален, и его результаты можно
прослеживать постоянно.
Итак, на выходе из референтного блока мы получаем информацию настолько
ущербную и однобокую, что всякий образ, построенный на ее основе, должен
страдать явной и всесторонней недостаточностью. Почему же такая
недостаточность ускользает от нашего внимания и, более того, кажется
совершенно неочевидной в большинстве случаев? Механизм, с таким успехом
скрывающий убожество нашего восприятия, Гриндер и Бэндлер удачно назвали
"галлюцинированием". Мы же можем именовать его, например, достройкой. Ибо
все утерянные, отсутствующие после вытеснений компоненты заменяются при
помощи продуктивной части перцептуального аппарата сконструированными,
достроенными, чтобы неизменно сохранять иллюзию целостности, о которой мы
уже достаточно сказали выше. "Галлюцинирование" делается явным, когда
человек, исходя из собственных предубеждений, начинает приписывать людям
или объектам характеристики и действия, не существующие в реальности. В
таких случаях говорят: он видит то, что хочет видеть. Окружающим часто
трудно понять, откуда у подобных людей столько упрямства и убежденности -
нам никак не верится, что они именно галлюцинируют, т.е. воспринимают
несуществующее как реальность. Мы поневоле хотим думать, что это
сознательное искажение, обман и тому подобное. К несчастью, здесь
оказывается пораженным сам процесс восприятия, протекающий вне области
ясного сознания, так что переубеждение этих упрямцев наталкивается на
почти непреодолимые трудности. Известный эксперимент Постмена и Брунера
очень убедительно демонстрирует универсальность процесса достройки
("галлюцинирования") во всех актах перцепции. Брунер и Постмен обращались
к испытуемым с просьбой идентифицировать игральные карты, которые можно
было видеть в течение очень короткого и тщательно измеренного отрезка
времени. В основном это были обычные карты, но попадались и "аномальные".
Например, красная шестерка пик или черная четверка червей. Даже при самом
коротком предъявлении большинство испытуемых правильно идентифицировали
почти все нормальные карты. Что же касается аномальных, то они чаще всего
без колебаний идентифицировались как нормальные. Черную четверку червей
принимали либо за черную четверку пик, либо за красную четверку червей.
При этом испытуемые вовсе не высказывали своих предположений, они называли
то, что действительно видели. Это подтвердилось следующим образом. По мере
увеличения длительности предъявления аномальных карт, испытуемые начинали
колебаться, выдавая тем самым некоторое осознание аномалии. При
предъявлении им, например, красной шестерки пик они сообщали следующее:
"Это шестерка пик, но что-то в ней не так... У черного изображения края
красные."(!) Поистине, мы находимся в "пузыре восприятия" и видим на его
стенках то, что сами сконструировали внутри себя. При этом наш аппарат
использует три пары способов воздействия на полученный сигнал:
вычленение (изоляция) - вытеснение
усиление - ослабление
комплексация (сборка) - игнорирование
Таким образом, мы склонны согласиться с доном Хуаном: грандиозный
механизм восприятия неминуемо должен потреблять львиную долю психической
энергии индивида. Обратной стороной этого процесса, еще более энергоемкой,
оказывается _эмоциональное реагирование_ как результат _вовлеченности_
субъекта в переживаемое им "галлюцинаторное" описание мира, но это уже
эффект, последствие работы _тоналя_, о чем мы подробнее скажем ниже.
Итак, для того, чтобы всерьез взяться за восстановление подлинной
целостности своего существа (т.е. необусловленного восприятия в чистом
виде) мы имеем две достаточно веские причины: _когнитивную_ (так как в
нынешнем состоянии у нас нет доступа к Реальности и мы манипулируем только
самодельным "описанием мира") и _энергетическую_ (так как удержание
описания требует почти всей перцептивной энергии личности). Иными словами,
мы _не знаем и не имеем сил постичь_ Реальность, а значит, и подлинную
сущность нас самих. Оттого мы ограничены и немощны в этом мире.
Значительная часть данного исследования будет посвящена именно
методике достижения этой подлинной целостности. Мы выделили три основных
приема, которые дон Хуан использовал в работе с учениками. Читатель,
внимательно ознакомившийся с книгами К. Кастанеды, непременно заметит, что
все действия учителя-мага в процессе долгих лет обучения производились по
трем направлениям: а) уничтожение псевдоцелостности (разрушение описания
мира), б) трансформация _тоналя_ (очищение "острова _тональ_"), и в)
мыслительное и практическое осознание бытия подлинной Реальности
(_нагуаля_ - второй части "истинной пары"). Любопытно, что
интеллектуальное понимание "пары" дон Хуан открывает Кастанеде только на
заключительном этапе его ученичества. Умствования на этот счет, не
подкрепленные живой конкретикой опыта, в представлении данной традиции не
многого стоят. Это как раз объясняет, почему первые книги Кастанеды,
явившиеся отчетом потрясенного неофита, совершенно не осознающего, что же
именно с ним проделывают, иногда оставляют впечатление аморфности,
импровизации, странных фантазий и психоделического бреда. Эти книги в
каком-то смысле оказываются прямой противоположностью интеллектуальным
конструкциям философствующих мистиков Востока, где всякое переживание либо
предваряется метафизическим положением, либо комментируется им. Мы
постараемся показать, что практически все загадочные поступки дона Хуана и
его "безумные речи" выполняют существенную дидактическую роль, тщательно
продуманную и психологически убедительную.
Начнем же мы все-таки с теоретического осознания Реальности, ибо
понимаем: подобное исследование может быть воспринято читателем в первую
очередь через интеллект, а не каким-либо другим способом.
В своей четвертой книге ("Сказки о силе", 1974) Кастанеда подробно
пересказывает, как дон Хуан ввел в его сознание идею _тоналя_ и _нагуаля_
("описания" и Реальности). Этот примечательный разговор состоялся в
маленьком мексиканской ресторанчике, где даже столовые приборы и
окружающая обстановка были использованы учителем для большей наглядности
объяснений. "Я собираюсь рассказать тебе о _тонале_ и _нагуале_," - начал
он. Этот эпизод достоин того, чтобы процитировать его подробно.
"Теперь я использую твои собственные слова, - сказал он.- _Тональ_ -
это социальное лицо.
Он засмеялся и подмигнул мне.
- _Тональ_ является по праву защитником, хранителем. Хранителем,
который чаще всего превращается в охранника.
Я схватился за блокнот. Он засмеялся и передразнил мои нервные
движения.
- _Тональ_ - это организатор мира,- продолжал он.- Может быть, лучше
всего его огромную работу было бы определить так: на его плечах покоится
задача создания мирового порядка из хаоса. Не будет преувеличением
сказать, что все, что мы знаем и делаем как люди, - работа _тоналя_. Так
говорят маги.
В данный момент, например, все, что участвует в твоей попытке найти
смысл в нашем разговоре, является _тоналем_. Без него были бы только
бессмысленные звуки и гримасы, и из моих слов ты не понял бы ничего.
Скажу далее, _тональ_ - это хранитель, который охраняет нечто
бесценное - само наше существование. Поэтому врожденными качествами тоналя
являются консерватизм и ревнивость относительно своих действий. А
поскольку его деяния являются самой что ни на есть важнейшей частью нашей
жизни, то не удивительно, что он постепенно в каждом из нас превращается
из хранителя в охранника.
Он остановился и спросил, понял ли я. Я машинально кивнул головой, и
он недоверчиво улыбнулся.
- Хранитель мыслит широко и все понимает, - объяснил он.- Но охранник
бдительный, косный, чаще всего деспот. Следовательно, _тональ_ во всех нас
превратился в мелочного и деспотичного охранника, тогда как он должен быть
широко мыслящим хранителем. <...>
- _Тональ_ - это все, что мы есть,- продолжал он. - Назови его! Все,
для чего у нас есть слово - это _тональ_. А поскольку _тональ_ и есть его
собственные деяния, то в его сферу попадает все.
Я напомнил ему, что он сказал, будто бы "тональ" является "социальным
лицом". Этим термином в разговорах с ним пользовался я сам, чтобы
определить человека как конечный результат процесса социализации. Я
указал, что если "тональ" был продуктом этого явления, то он не может быть
"всем", потому что мир вокруг нас не является результатом социальных
процессов.
Дон Хуан возразил, что мой аргумент не имеет никаких оснований, ведь
он уже говорил мне, что никакого мира в широком смысле не существует, а
есть только описание мира, которое мы научились визуализировать и
принимать как само собой разумеющееся.
- _Тональ_ - это все, что мы знаем, сказал он.- Я думаю, что это само
по себе уже достаточная причина, чтобы считать _тональ_ могущественной
вещью.<...>
- _Тональ_ - это все, что мы знаем,- медленно повторил он.- И это
включает не только нас как личности, но и все в нашем мире. Можно сказать,
что _тональ_ - это все, что мы способны видеть глазами.
Мы начинаем взращивать его с момента рождения. Как только мы делаем
первый вдох, с ним мы вдыхаем и силу для _тоналя_. Поэтому правильным
будет сказать, что _тональ_ человеческого существа сокровенно связан с его
рождением.
Ты должен запомнить это. Понимание всего этого очень важно. _Тональ_
начинается с рождения и заканчивается смертью. <...>
- Я все еще не могу понять, дон Хуан, что ты подразумеваешь под
утверждением, что _тональ_ - это все? - спросил я после секундной паузы.
- _Тональ_ - это то, что творит мир.
- _Тональ_ является создателем мира?
Дон Хуан почесал виски.
- _Тональ_ создает мир только образно говоря. Он не может ничего
создать или изменить, и, тем не менее, он творит мир, потому что его
функция - судить, оценивать и свидетельствовать. Я говорю, что тональ
творит мир, потому что он свидетельствует и оценивает его согласно своим
правилам, правилам _тоналя_. Очень странным образом _тональ_ является
творцом, который не творит ни единой вещи. Другими словами, _тональ_
создает законы, по которым он воспринимает мир, значит, в каком-то смысле
он творит мир.
Дон Хуан мурлыкал популярную мелодию, отбивая ритм пальцами по краю
стула. Его глаза сияли. Казалось, они искрятся. Он усмехнулся и покачал
головой.
- Ты не слушаешь меня,- сказал он и улыбнулся.
- Я слушаю, нет проблем,- сказал я не очень убежденно.
- _Тональ_ - это остров, - объяснил он.- Лучшим способом описать его
будет сравнение вот с этим. Он очертил рукой край стола.
- Мы можем сказать, что _тональ_, как поверхность этого стола, остров,
и на этом острове мы имеем все. Этот остров - фактически весь наш мир.
У каждого из нас есть личные тонали и есть коллективный _тональ_ для
нас всех в любое данное время, и его мы можем назвать _тоналем_ времени.
Он показал на ряд столов в ресторане.
- Взгляни, все столы одинаковы, на каждом из них есть одни и те же
предметы. Но каждый из них имеет и свои собственные индивидуальные
отличия. За одним столом больше людей, чем за другим. На них разная пища,
разная посуда, различная атмосфера. Но мы должны согласиться, что все
столы в ресторане очень похожи. То же происходит и с _тоналем_. Можно
сказать, что _тональ_ времени - это то, что делает нас похожими, как
похожи все столы в ресторане. В то же время каждый стол существует сам по
себе, как и личный _тональ_ каждого из нас. Однако следует помнить очень
важную вещь: все, что мы знаем о нас самих и о нашем мире, находится на
острове _тоналя_. Понимаешь, о чем я?
- Если тональ - это все, что мы знаем о нас самих и о нашем мире, то
что же такое _нагуаль_?
- _Нагуаль_ - это та часть нас, с которой мы вообще не имеем никакого
дела.
- Прости, я не понял.
- _Нагуаль_ - это та часть нас, для которой нет никакого описания - ни
слов, ни названий, ни чувств, ни знаний.
- Но это противоречие, дон Хуан. Мне кажется, если это нельзя
почувствовать, описать или назвать, то оно просто не существует.
- Это противоречие существует только в твоем разуме. Я предупреждал
тебя ранее, что ты выбьешься из сил, стараясь понять это.
- Не хочешь ли ты сказать, что нагуаль - это ум?
- Нет, ум - это предмет на столе, ум - это часть тоналя. Скажем так,
ум - это чилийский соус. Он взял бутылку соуса и поставил ее передо мной.
- Может быть, нагуаль - это душа?
- Нет, душа тоже на столе. Скажем, душа - это пепельница.
- Может, это мысли людей?
- Нет, мысли тоже на столе. Мысли - столовое серебро. Он взял вилку и
положил ее рядом с бутылкой соуса и пепельницей.
- Может, это состояние блаженства, небеса?
- И не это тоже. Это, чем бы оно ни было, часть тоналя. Это,
скажем, бумажная салфетка.
Я продолжал перечислять всевозможные способы описания того, о чем он
говорит: чистый интеллект, психика, энергия, жизненная сила, бессмертие,
принцип жизни. Для всего, что я назвал, он находил на столе что-нибудь для
сравнения и ставил это напротив меня, пока все предметы на столе не были
собраны в одну кучу.
Дон Хуан, казалось, наслаждался бесконечно. Он посмеивался, потирая
руки каждый раз, когда я высказывал очередное предположение.
- Может быть, нагуаль - это Высшая Сущность, Всемогущий, Господь Бог?
- спросил я.
- Нет, Бог тоже на столе. Скажем так, Бог - это скатерть. Он сделал
шутливый жест, как бы скомкав скатерть и положив ее передо мной к другим
предметам.
- Но значит, по-твоему, Бога не существует?
- Нет, я не сказал этого. Я сказал только, что нагуаль - не Бог,
потому что Бог принадлежит нашему личному тоналю и тоналю времени. Итак,
тональ - это все то, из чего, как мы думаем, состоит мир, включая и Бога,
конечно. Бог не более важен, чем все остальное, будучи тоналем нашего
времени.
- В моем понимании, дон Хуан, Бог - это все. Разве мы не говорим об
одной и той же вещи?
- Нет, Бог - это все-таки то, о чем мы можем думать, поэтому,
правильно говоря, он только один из предметов на этом острове. Нельзя
увидеть Бога по собственному желанию, о нем можно только говорить.
_Нагуаль_ же всегда к услугам воина и его можно наблюдать, но о нем
невозможно сказать словами.
- Если нагуаль не является ни одной из тех вещей, которые я
перечислил, то, может быть, ты сможешь сказать мне о его местоположении.
Где он?
Дон Хуан сделал широкий жест и показал на пространство вокруг стола.
Он провел рукой, как если бы ее тыльной стороной очистит воображаемую
поверхность за краями стола.
- _Нагуаль_ - там,- сказал он.- Там, вокруг острова. Нагуаль там, где
обитает сила" (IV, 123-129)
Глубоко скрытая двойственность человеческого существа всегда
стремилась выразиться на уровне сознания. Мы можем предположить, что
постоянные (начиная с древнейших мифов и заканчивая современными
психологическими теориями) упоминания о дихотомичности человека, вполне
могут указывать на подсознательную осведомленность о подлинном положении
вещей. Любопытно, что двойственность внутреннего мира часто привлекалась
для объяснения именно оккультных, магических явлений. Тому примером
является ныне позабытая книга врача Бруно Шиндлера "Магические стороны
духовной жизни", изданная еще в 1857 году. Теперь, конечно, его
рассуждения выглядят наивными, но упомянуть о них все же следует.
Шиндлер исходит из того положения, что наша душевная жизнь, "как и все
силы природы", имеет два полюса. Психологи, полагает он, обращали внимание
только на один нормальный, бодрствующий, "дневной полюс" душевной жизни,
между тем как другой - "ночной полюс" - не менее важен, так как в нем мы
должны искать источник всех мистических событий, магических влияний и т.д.
Чем сильнее проявляется действие "ночного полюса", тем более он оттесняет
на задний план "дневной полюс" и тем отчетливее проявляется магическое
состояние. Можно проследить целый ряд таких состояний в постоянно
усиливающейся прогрессии. Подобно тому как "дневной полюс" получает все
возможные впечатления путем внешних чувств, "ночной полюс" также
воспринимает впечатления от всей природы через посредство чувств
внутренних.
Эти явления обнаруживаются уже на низших ступенях "ночного
самосознания" - в снах. (В учении дона Хуана практика _сновидения_ - один
из важнейших способов проникновения в нагуаль! - А. К.) "Во сне, когда
раскрывается внутреннее сознание, когда, с одной стороны, индивидуум
оградил себя от всех жизненных явлений внешней природы и когда
бесчисленные лучи космических и теллургических сия отражаются в
индивидууме, когда, с другой стороны, преобладает низшая, вещественная,
пластическая жизнь, тогда и в сновидениях проявляются оба направления
душевной деятельности: с одной стороны, возникает мутная игра фантазии,
возбуждаемая низшими ощущениями плоти, запятнанная телесными страстями,
обремененная впечатлениями греховной дневной жизни, с другой стороны,
восстает голос природы, подобно оракулу изъясняющий прошедшее,
прозревающий настоящее, возвещающий будущее, и достигает порога сознания в
форме предчувствия, вдохновения и пророчества". Более высокую степень
магического состояния мы наблюдаем в "предчувствии", возникающем в тех
случаях, когда "ночной полюс" начинает проявлять себя в "дневном
сознании". Если представления принимают определенный образ, то мы имеем
временное "ясновидение". Если "ночное сознание" делается преобладающим, то
мы имеем "пророчество", которое проявляется только при полном экстазе,
выраженном с внешней стороны судорожными движениями. Это последнее
обстоятельство ясно указывает, что власть воли над телом утрачена и
"дневной полюс" оттеснен окончательно. Так как во всех этих состояниях
человек сам не знает, откуда у него взялись эти представления, то и
приписывает их либо откровению, либо бесовскому наваждению.
Все искусственные средства, употребляемые для вызывания экстатического
состояния: натирания, курения, заклинания, воздержания, гипнотизирующие
средства и т.д., действительны, по мнению Шиндлера, лишь потому, что
способствуют усилению ночного полюса за счет дневного. Впечатления,
дремлющие в ночном сознании, выступают на первый план и получают яркость
действительных явлений. Субъект видит лишь то, что ему желательно видеть:
поэтому все вызывания духов приводят только к галлюцинациям. Истинную
ценность имеет только ясновидение прошедшего и будущего, овладевающее
индивидуумом при экстатическом состоянии, потому что эти явления
порождаются воздействием "всего сущего" на "ночной полюс" сознания, хотя
точный путь такого воздействия нам неизвестен. По мнению Шиндлера, вся
практическая магия основана на действии на расстоянии некоторой силы,
исходящей из "ночного полюса" человека и могущей вызывать движения
неодушевленных вещей и разнообразные изменения в других людях.
Таким образом, своеобразность Шиндлеровской теории состоит в том, что
все магические явления он приписывает "ночному полюсу" человеческого
сознания, весьма отличающемуся от нормального дневного полюса психической
жизни. Ночной полюс получает из внешней природы воздействия совершенно
иного характера, чем известные нам впечатления, получаемые через органы
чувств, и деятельность его настолько различна от деятельности дневного
полюса, что мы не можем определить его законы. (См. "Иллюстрированная
история суеверий и волшебства". Сост. д-р Леманн. М., 1900. С. 250-251)
Когда мы говорим о подсознательной осведомленности нашего существа,
нельзя не вспомнить слова самого дона Хуана.
"При определенных обстоятельствах _тональ_ начинает осознавать, что
кроме него есть еще нечто. Это что-то вроде голоса, который приходит из
глубин, голоса _нагуаля_. Видишь ли, целостность является нашим
естественным состоянием, и тональ не может полностью отбросить этот факт.
Поэтому бывают моменты, особенно в жизни воинов, когда целостность
становится явной. Именно в эти моменты мы получаем возможность осознать,
чем являемся в действительности.
Меня заинтересовали толчки, о которых ты говорил, потому что именно
так _нагуаль_ и выходит на поверхность. В эти моменты тональ начинает
осознавать целостность самого себя. Такое осознание - это всегда
потрясение, потому что оно разрывает пелену нашей умиротворенности. Я
называю его целостностью существа, которое умрет. Суть в том, что в момент
смерти другой член истинной пары - нагуаль - становится полностью
действенным. Все осознание, воспоминания, восприятие, накопившееся в наших
икрах и бедрах, в нашей спине, плечах и шее, начинают расширяться и
распадаться. Как бусинки бесконечного разорванного ожерелья, они
раскатываются без связующей нити жизни.
Он посмотрел на меня. Его глаза были мирными. Я чувствовал себя глупо
и неловко.
- Целостность самого себя очень тягучее дело,- сказал он.- Нам нужна
лишь малая часть ее для выполнения сложнейших жизненных задач. Но когда мы
умираем, мы умираем целостными. Маг задается вопросом: если мы умираем с
целостностью самих себя, то почему бы тогда не жить с ней?" (IV, 135)
Человек - поистине жертва собственного "описания мира". Даже смерть,
решающий факт его бытия и величайший страх живого, является элементом
внушенной структуры. Наше стремление к псевдоцелостности, сокровенное
томление по близкому, но недосягаемому _res integra_, замыкает восприятие
на себе по всем направлениям, превращая мир в бесконечно повторяющееся,
монотонное нечто, лишенное подлинной новизны и чувства Реальности. Мы даже
не можем говорить о восприятии в точном значении этого слова, ибо почти
всегда имеем дело с _воспоминанием_ о предыдущих восприятиях, пребывая в
какой-то фантастической каше из идей, рассуждений, оценок, внутренней
болтовни. "Подумай вот о чем,- продолжал он. - Мир не отдается нам прямо.
Между нами и ним находится описание мира. Поэтому, правильно говоря, мы
всегда на один шаг позади, и наше восприятие мира всегда только
воспоминание о его восприятии. Мы вечно вспоминаем тот момент, который
только что прошел. Мы вспоминаем, вспоминаем, вспоминаем." (IV, 51)
Здесь следует понять весьма важное положение, легко ускользающее от
нашего внимания и очень часто становившееся камнем преткновения для
Кастанеды во времена его ученичества. Описание мира включает в себя не
только оценки и суждения, так сказать, мнения по поводу восприятий.
Описание в первую очередь _структурирует само восприятие и определяет все
атрибуты воспринимаемого_, включая и то, что именуется объективными
(физическими) характеристиками мироздания, то есть пространство и время,
массу, энергию и проч. "Плотность, материальность - это воспоминания.
Поэтому, как и все, что мы ощущаем в мире, они являются только
накапливаемой нами памятью. Памятью об описании. Ты помнишь о моей
материальности точно таким же способом, как и о коммуникации посредством
слов." (IV, 52)
И вновь подступает к нам тревожный, неумолимый образ пустоты. Ибо что
за непостижимый сумрак открывается взору, когда устранены все иллюзорные
кирпичики, все предустановленные описания, когда не за что зацепиться,
потому что все эти крючки, "субъективации", модели, стереотипы рассеяны,
обращены в пыль нечеловеческой наготой Объекта? (_Повседневный мир
существует только потому, что мы знаем, как удерживать его образы_.
Следовательно, если выключить осознание, необходимое для поддерживания
этих образов, то мир рухнет. - V, 555) Пустота как конечный итог
философского изыска, как Великий Предел (достижение которого невозможно
уподобить даже смерти, ибо смерть - все же опознаваемый знак, а не
отсутствие всякого знака), всегда питала экзистенциальный нигилизм,
начиная со времен Будды. За пределами "человеческого" пространства люди
склонны провозглашать Ничто. Этот своеобразный бунт антропоцентриста -
оборотная сторона "позитивной" мифологии тех, кто ищет спасения в
наукообразной мечте или религиозном откровении. Недюжинная
проницательность и трезвомыслие требуются человеку, чтобы осознать: истина
пребывает не здесь и не там. Древние даосы понимали это лучше других. "Во
сне, в зеркале, в воде существует мир,- сказано в трактате "Гуань
Инь-цзы".- Все, что есть и чего нет там, присутствует здесь, а не там. Вот
почему мудрец не отвергает мир, а устраняет знание о нем."
3. Ветер нагуаля
Я тот, кто есть.
Исход, 3:14
Но что нам сулит этот непостижимый иероглиф - мир без "знания о нем"?
Как может быть нечто, столь неопределимое, абсолютно безразличное и
бессмысленное для человеческого взгляда, хотя и вездесущее, так
категорично решать нашу судьбу, быть неизмеримо важным и вовлекать в свою
тайну до того властно, что порою вся жизнь личности оказывается
подчиненной его безудержному и туманному свету? Почему самые удивительные
трансформации, раскрытие таинственного могущества психики от века
связывались с откровением Реальности, как бы ее ни называли? И какой смысл
таится в интригующей метафоре дона Хуана - "нагуаль там, где обитает
сила"? Что мы для этого колосса, не знающего пределов,- прах, вечно
сметаемый им с ладони, или возлюбленное дитя, "жемчужина", зреющая в
утробе Бесконечного? "Если мы отвлечемся от своих эгоистических
предубеждений, неглубоких и непостоянных интересов,- писал Шри Ауробиндо,-
если мы взглянем на мир беспристрастным и любознательным взглядом, ищущим
одну только Истину, то заметим в первую очередь ничем не ограниченную
энергию бесконечного существования, бесконечное движение, бесконечную
активность, извергающую себя из беспредельного Пространства в вечность
Времени, бытие, бесконечно большее, чем наше эго, либо всякое иное эго или
их совокупность,- бытие, для равновесия которого грандиозные плоды эонов
лишь мимолетный прах, а бесчисленные мириады - только ничтожная мелочь в
его не поддающихся счету пределах. Инстинктивно мы действуем, ощущаем,
строим свои взгляды на жизнь так, словно этот колоссальный мир движется
вокруг нас, словно мы находимся в центре его и он работает ради нас, ради
нашей пользы или нам во вред, словно его главная забота, как и для нас, -
соответствовать нашим эгоистическим стремлениям, эмоциям, идеям и идеалам.
Когда же мы обращаем на него взгляд, то начинаем понимать, что он
существует сам по себе, а не для нас, что у него собственные гигантские
цели, свой сложный и бесконечный замысел, своя огромная жажда -
блаженство, которое он стремится реализовать, свои грандиозные,
непостижимые идеалы, с высоты которых он глядит на нашу мелочность,
улыбаясь иронично и снисходительно." (The Life Divine, Ch. IX.) Конечно,
такой взгляд по-прежнему "слишком человеческий", и сама постановка
проблемы не имеет смысла, поскольку отношения между нами и Реальностью
наверняка пребывают вне придуманных категорий или суждений. И все же здесь
есть нечто, в любом случае важное,- "ничем не ограниченная энергия
бесконечного существования". По сути, мы можем постулировать, не опасаясь
впасть в космологический миф, только два факта, касающиеся подлинной
Реальности: а) бесконечность и всемогущество ее энергии, б) нашу
вовлеченность в эту энергию и связанность с нею. Отрицание этих двух
фактов заведет нас в экзистенциальный тупик, где прозябают
немногочисленные солипсисты нашего века, а "расцвечивание" предложенной
(пусть довольно скудной) картинки "интуитивными" догадками по поводу
горнего замысла, грядущего величия человека и т.п. в метафизические грезы
религиозной философии. Рассматривая такую серьезную вещь, как Реальность,
не следует выходит за пределы позитивного прагматизма - слишком дорогой
может оказаться цена легкомыслия и заблуждений.
Памятуя о таком предостережении, попытаемся все