НАМХАЙ НОРБУ РИНПОЧЕ


        ЛЕСТНИЦА К ОСВОБОЖДЕНИЮ
	(The Stairway to Liberation)


	
            Наставления по Ондро
	(предварительная практика в Дзогчене)

	Перевод с тибетского и издание Кристианы де Фалько
	Перевод с английского Серафима Сидорова


	Корректура и верстка: В.Карпинский
	Компьютерный набор: С.Карпинская

	Москва, РинченЛинг, 1994г. - на правах рукописи

--


	Книги по практике являются драгоценным руководством для тех, кто получил 
Введение в учения Дзогчен от Учителя; поэтому мы просим очень бережно обращаться 
с этой книгой.

	Иллюстрация на обложке скопирована с тангки Учителя Видьядхары Чжанчуб 
Дорже, Коренного Учителя Намхая Норбу Ринпоче, которая хранилась в его 
поселении, в Кхандо-Гаре.

	Опубликована Дзогчен Общиной Цегьялгар, Конвэй, США.

	Эта книга предназначена для распространения только среди членов мировой 
Дзогчен Сангхи.


	СОДЕРЖАНИЕ

	Пожелания переводчика (Кристианы де Фалько).............

	Введение................................................

	Звездный путь к освобождению:
	Наставления по Ондро....................................

	Примечания..............................................


	ПОЖЕЛАНИЯ ПЕРЕВОДЧИКА

	Я хочу поблагодарить всех тех, кто помог мне в этом труде, это прежде 
всего, Намхай Норбу Ринпоче и Геше Тензин Вангьял, затем все ваджрные братья и 
сестры, кто сотрудничал со мной: Джон Рейнольдс, Нина Робинсон, Джек Эллисон, 
Адриано Клементе, Джон Шейн, Джордже Куаш, Луис Ландес-Леви, Анна Эйд; хочу 
поблагодарить Дзогчен общину Цегьялгар и многих моих американских друзей, кто 
вдохновлял меня и оказывал поддержку.
					Кристиана Де Фалько


                                              
	ОМ  
	А   
	ХУМ 
	А   
	ХАМ 
	(Корневые слоги, присутствующие в практике, описанной в этой книге).


	ВВЕДЕНИЕ

	Тибетское слово "Ондро" ( Sngon`gro ) буквально означает "то, что идет 
прежде". В буддизме это является общим определением, которое предписывает некий 
вид подготовительной практики, а именно той, которая должна предшествовать 
основной практике. Вообще же под Ондро понимается некий цикл практик, обычно 
включающих простирания, подношение мандалы, очищение посредством мантры 
Ваджрасаттвы и т.д. Практики подобного рода обычно являются включенными в Ондро 
многих традиций Тибетского Буддизма. Например, для Ондро в аспекте Тантрийского 
пути характерна, на первой ступени, медитация на 4-х основных темах:
	1. драгоценность человеческого рождения;
	2. непостоянство;
	3. карма;
	4. страдание.

	Далее мы находим:

	А) Прибежище, что в конечном смысле рассматривается как исключительная 
Защита от страданий сансары и являющаяся изначальным состоянием вашего 
собственного ума. Тантры говорят о "принятии Прибежища в Гуру, Дева, Дакини", 
которые являются выражением Пути, в то время как в Сутрах рекомендуется "принять 
Прибежище в Будде, Дхарме, Сангхе:, т.е. в Учителе, Учении и Духовной Общине;
	Б) Бодхичитту, т.е. обет действовать на благо всех живых существ, вывести 
их из странствия;
	В) Простирания и
	Г) Подношения мандалы, которые являются двумя способами накопления заслуг;
	Д) Очищение через визуализацию Ваджрасаттвы с повторением его мантры для 
очищения дурной кармы, накопленной за многие существования.

	В общем, каждая из этих практик должна быть повторена по 100000 раз, что 
называется по-тибетски "Бум" ( `Bum ). Без завершения этих циклов никто не будет 
допущен до главных тантрийских практик.
	Те же практики Ондро мы находим и в Дзогчене ( rDzogs chen ); в Дзогчене 
также считается, что выполнение их очень важно, хотя и не как обязательная 
ступень в направлении высшего уровня.
	Согласно первому завету Гараба Дордже /1/, в Дзогчене ученик получает с 
самого начала прямое введение в Основу [сущность] учений. Было бы упущением для 
кого-то, обладающего способностью прямого понимания высшего смысла учений, не 
воспользоваться этой способностью с самого начала его или ее практики. Если 
некто, пытаясь практиковать, обнаружит нечто ошибочное в своем понимании, то 
здесь необходимо применить определенную подготовительную практику, чтобы эти 
ошибки прояснить. В этом случае человеку следует обратиться к Ондро, чтобы 
развить ту или иную способность и понимание, в противном случае никакая практика 
не даст результатов. Помимо этого, в Дзогчене практикующий свободен в выборе 
любой практики, относящейся к любому уровню пути, согласно его особым условиям и 
нужде.
	В дополнение к традиционным Ондро, есть также уникальный вид Ондро в 
учении Дзогчен, являющийся темой этой книги "Лестница к Освобождению: 
руководство по Ондро", которая была написана Намхаем Норбу Ринпоче в 1976г. Эта 
книга основана на объяснениях таких знаменитых учителей Дзогчена как Лонченпа 
/2/, Жигмед Лингпа /3/, Сенге Ванчуг /4/, Адзом Другпа /5/ и Чжанчуб Дорже /6/. 
Структурно книга подразделена                                                    

на три главных раздела, завершающиеся в конце ритуальным пением и посвящением 
[заслуг].
	Первый Раздел содержит 7 положений тех же вышеупомянутых тем 
(непостоянство, карма и т.д.), на которых будет тренироваться ум. Вслед за этим 
объясняются три метода, ведущие практикующего к переживанию состояния ума, 
называемого "Мудрость за пределами концепций". Эти три метода следующие:
	1. Единство чувства удовольствия и пустотности.
	2. Единство ясности и пустотности.
	3. Единство ума в его собственной природе и любой возникающей мысли, в 
которой он присутствует.
	Второй Раздел разъясняет вид Гуруйоги с извечным Буддой Самантабхадрой ( 
Kun tu bzang po ), который визуализируется синим и обнаженным, в форме 
Дхармакаи, окруженного множеством проявлений Самбхогакаи и измерений Нирманакаи.
	Эта Гуруйога является извлечением из наставлений Лонченпа по осуществлению 
одной из главных тантр Дзогчена - "Кунжед Гьялпо ( Kun byed rgyal po ) /7/, 
основной тантры Дзогчена раздела Семдэ (Sems sde ) /8/.
	Третий Раздел объясняет настоящее Ондро, являющееся характерным для 
собственно Дзогчена. Это Ондро включает два главных вида практики. Первый вид 
содержит те практики, которые помогают практикующему понять различие между 
обычным умом и природой ума. Эти практики работают на отделение одной от других 
двух реальностей [истины], поэтому они называются "Хордэй Рушан" ( Khor`das 
rushan ), что означает "отделить сансару от нирваны", т.е. ум, обусловленный 
мыслями, как бы отделяется от чистого, необусловленного состояния, являющегося 
природой [чьего-либо] ума. Имеется "внешний Рушан", который работает, главным 
образом, с телом, и имеется "внутренний Рушан", работающий более с визуализацией 
и рецитацией мантр. Второй вид содержит практики тренировки тела, речи и ума, 
называемых "Три Двери" ( sgo gsum ), так что некто сможет понять и реализовать 
их истинную природу, их неразрушимую природу Ваджры [Ваджрную природу]. Следуя 
этой реализации они и называются " Три Ваджры": Ваджра Тела ( sku rdo rje ), 
Ваджра Речи (gsung rdo rje ) и Ваджра Ума ( thugs rdo rje ). Эти практики 
называются "Тренировка Трех Дверей". Тренировка Тела ( lus sbuongs ), известная 
как "Поза Ваджра", имеет своей целью изнурение тела с тем, чтобы вся ментальная 
работа прекратилась [бы] автоматически. Тренировка Речи ( ngang sbyong ) 
работает со звуком "ХУМ" и с различными видами визуализации этого же слога, 
представляющего собой природу ума. Эти виды практики также помогают развить чью-
либо силу концентрации, фокусируя чью-либо прану и сознание в одной единственной 
точке. Тренировка Ума ( blo sbyong )заключается в распознавании того, что 
является источником появления мыслей, и что оно является шуньей [пустотой], и 
что сама мысль является шуньей, и что ее последствия также являются шуньей. В 
этом случае, наблюдая природу мысли, приходят к истинному пониманию (не только 
интеллектуальному) иллюзорности всех явлений.
	Затем мы подходим к наставлениям-руководствам о том, как оставаться в 
"естественном состоянии" ( rnal ma ). Тибетское слово "Налжор"  ( rnal`byor 
)(санскр. "йога") означает владеть этим "естественным состоянием". В конце 
Раздела имеется объяснение того, как преодолеть главные проблемы, которые могут 
появиться в процессе практики, такие как "сонливость" /9/, "возбуждение" /10/ и 
другие. Этими наставлениями данное Ондо и завершается.
	Книга заканчивается обращением к Гуру словами Лонченпы. В конце каждого 
периода практики очень важно зародить намерение продолжать практику, применяя ее 
результаты в текущей жизни, и посвящать заслуги, обретенные посредством нее на 
благо всех живых существ.

							Кристиана Де Фалько

                                                                                

                 ЧОГЬЯЛ НАМХАЙ НОРБУ РИНПОЧЕ

      		ЛЕСТНИЦА К ОСВОБОЖДЕНИЮ


	Я выражаю свое благоговение лучезарному, таинственному учителю, Видьядхаре 
Чжанчуб Дорже /1/, чье милосердие несравненно, и в нем я нахожу свое Прибежище. 
	Пусть мгновенно возникнет постижение изначально чистого Великого 
совершенства в моем состоянии, а также у моих учеников!
	Когда вы установили связь со святым Гуру, обладающим необходимыми 
качествами /2/, то по устранении всяких сомнений, выслушав различные виды 
наставлений относительно состояния Основы, согласно глубокому пути Дзогпа Чхенпо 
/3/, обдумав их, необходимо перейти к этому уровню практики. В соответствии с 
этим, Адзом Другпа Ринпоче /4/ сказал /5/: 
	"Имеется бесчисленное количество методов, один лучше другого, такие как 
мантры и садханы, целью которых является достижение глубокого и обширного 
понимания, возникающего от слушания Учений, от размышления над ними и от 
медитаций согласно им. В Дзогчене же, если кто раскроет нечто, относящееся к 
природе собственного ума, и станет знаком с этой природой, то понимание его 
собственной энергии возникнет уже без усилия. Если кто применяет главные 
принципы, не допуская отхода на ошибочный путь оценки, опирающейся на 
поверхностное, то преодолеет сомнения и препятствия на пути, являющиеся просто 
затемнением ума. И раз вы осознате необходимость не заблуждаться по поводу 
настоящего пути, то с самого начала привержены пониманию истинного состояния 
природы ума. Но когда эта природа затемняется действием праны и обычным умом, и 
когда кто-то думает "это пустота", "это ясность" и т.д., то будет трудно увидеть 
это состояние, как оно есть. Вы будете похожи на человека, который, желая 
увидеть солнце, пристально снова и снова всматривается в небо, в то время как 
небо затянуто облаками. Поэтому, в качестве основы для постижения необходимо 
применять тайные наставления, в согласии со словами Будды, цель которых - 
отсечение всех движений праны и обычного ума. 
	Точно так же в совершенных тайных наставлениях Тантры, когда после 
осуществления Стадии Зарождения /6/ в сложной или простой формах и после того 
как прана вводится в центральный канал, остается там и растворяется в нем, 
согласно методам глубокой Стадии Завершения /7/ , согласно и той и другой форме 
имеется много превосходных и особенных методов для проявления естественного 
света /8/. В Дзогчене, однако, нет необходимости осуществлять какой-либо из них, 
раз имеется много простых и эффективных методов непосредственно отсечь 
иллюзорную мысль, и если вы применяете их, иллюзорная мысль и кармическая прана 
останавливаются сами собой".
	Соответственно, имеется три вида подготовительных техник для того, чтобы 
приступить к практике глубокого пути Дзогпа Чхенпо: 
	1. Очищение собственной ситуации через семь видов Тренировки Ума;
	2. Гуруйога для получения правомочности;
	3. Особое Ондро, присущее исключительно Дзогпа Чхенпо.
	
	Объясняя семь видов Тренировки Ума, касательно первого Великий Чецун Сенге 
Ванчуг /9/ сказал /10/: "Все совокупности [скандхи] непостоянны; они как пузыри 
на воде". Нужно тренировать свой ум таким образом, в отношении непостоянства.
	Касательно второго Великий Чецун сказал /11/: "Все счастье сансары 
воспринимается нами таковым лишь пока оно присутствует, но в действительности 
оно является страданием: это можно сравнить с созреванием ядовитого плода". 
Нужно тренировать свой ум таким образом, относительно того факта, что Сансара 
есть состояние страдания.
	Касательно третьего, Великий Чецун сказал /12/: "Нет конца различным видам 
вторичных причин, подобно всяким образам, они следуют один за другим, подобно 
смене отражений на воде". Нужно так и тренировать свой ум, помня тот факт, что 
странствия сансары не имеют какой-либо сущности. 
	Касательно четвертого, Великий Чецун сказал /13/: "Все действия этой 
жизни, любого рода, не являются реальностью, но подобны сну, прекрасному или 
кошмарному, как некоторое переживание в то время, когда мы спим". Так и нужно 
тренировать свой ум, помня тот факт, что нечто всегда обусловлено иллюзорным 
видением".
	Касательно пятого, Великий Чецун сказал /14/: "Плод святого Освобождения - 
это никогда более не возвращаться к страданию: это подобно исцелению кого-либо 
от оспы". Таким вот образом необходимо тренировать свой ум, размышляя о 
достоинствах святого Освобождения.
	Касательно шестого, Великий Чецун сказал /15/: "Наставления святого 
Учителя подобны пути, ведущему наверх в прекрасный дворец освобождения: это как 
прекрасная лестница". Таким вот образом необходимо тренировать свой ум, 
размышляя о том, как трудно найти соответствующие условия для практикования 
учений, т.е. драгоценное человеческое рождение; как сложно встретить святого 
Учителя и овладеть учениями глубокого пути Дзогчена; и как сложно то, чтобы эти 
три присутствовали вместе.
	Касательно седьмого, Великий Чецун сказал /16/: "Спокойное состояние, не 
обусловленное мыслями, является основой для любых форм созерцания - подобно 
плодородной земле". Таким вот образом следует тренировать свой ум и входить в 
спокойное состояние [шаматха, ни-нэй, ней-па] ( прим. перев. ), не обусловленное 
мыслями.
	Также и Адзом Другпа Ринпоче сказал /17/: "Есть множество специальных 
методов медитации, но в системе собственно Дзогчена говорится, что имеется три:
	Первый, это "главный принцип тела" /18/, когда собственное тело 
представляется пустотным, прозрачным и в центре этого тела представляется 
центральный канал Ума      ( dbu ma ), у которого четыре признака /19/, и 
шириной он с бамбуковую трость. На его вершине визуализируется слог "ХАМ", 
белый, верхушка которого трижды изогнута. Этот слог, который выглядит, как бы 
источающим нектар, подобно каплям росы, представляет собой природу Великого 
Блаженства метода. Внизу канала, ниже пупка визуализируется буква "а", красная, 
которая представляет собой природу энергии, как бы испускающая пламя /20/.
	Затем вы очищаете нечистое дыхание /21/, и мягко толкая вниз верхний 
воздух, а наверх поднимая нижний /22/, вы представляете букву "А" постепенно 
разгорающуюся от огня Туммо ( gtum mo ), который, подобно электрическому току, 
возрастает до тех пор, пока жар не коснется буквы "ХАМ", заставляя ее 
расплавиться, источая капли нектара блаженства вниз на "А", та же, в свою 
очередь, усиливает огонь. Затем следует представить, что огонь [жар] и волны 
блаженства неотделимы друг от друга, заполняя три канала /23/ и четыре чакры 
/24/, и вы представляете, как все это увеличивается.
	Не отвлекаясь ни на что другое, в области сердца визуализируется ярко-
белая буква "А", и сохраняя такое присутствие, задерживают дыхание (кумбака). 
Когда вы уже не можете продолжать задержку, то выдыхаете энергично, выдох долгий 
и незаметный, и таким образом, постепенно у вас получается "Великая Кумбака". 
Таким образом появится Мудрость единства блаженства и пустоты, Мудрость 
полностью за пределами представлений /25/.
	"Второй способ медитации таков: выдыхая медленно через обе ноздри, вы 
представляете, что все видимое растворяется в синем цвете, цвете природы 
пространства /26/. Выдержав паузу после выдоха и сохраняя это присутствие, вы 
медленно вдыхаете, представляя, что синий свет входит в ваше тело через левую 
ноздрю и заполняет область ниже пупка воздухом элемента пространства, а затем вы 
делаете задержку ( кумбака ). Можно также представлять противоположное ощущение 
воздуха, в зависимости от того, горяча или холодна ваша природа. Если вы 
привыкнте медитировать подобным образом, возникнет мудрость единства ясности и 
пустоты, мудрость полностью находящаяся за пределами всяких понятий. /27/".
	Третий способ медитации таков: отсечь все мысли трех времен, и, отпустив 
свой ум, дать ему расслабиться в его собственном состоянии, сохраняя присутствие 
в этом состоянии. Это Мудрость Дхарматы, совершенно за пределами всяких 
представлений /28/. Это является мерилом завершения тренировки". Таким вот 
образом тренируют свой ум, согласно указанному.
	Вторым пунктом предварительных учений является Гуруйога, практикуемая для 
того, чтобы получить правомочность. Первым здесь идет принятие Прибежища. 
Всеведущий Лонченпа /29/ сказал: /30/
	"Я и все живые существа с благоговением принимаем Прибежище в Будде, 
Дхарме, Сангхе и в множестве Гуру, Дэва и Дакини, заполняющих все пространство" 
/31/.
	После того, как эти слова произнесены и из самой глубины сердца 
принимается Прибежище, вновь говорится:
	"Я принимаю Прибежище в Коренном Учителе /32/, единении Трех 
Драгоценностей.
            Я принимаю Прибежище в Коренном Учителе, единении Трех Корней.
            Я принимаю Прибежище в Коренном Учителе, единении Трех Тел.
	Я принимаю Прибежище в Коренном Учителе, чья доброта не имеет себе 
равных".
	По поводу зарождения Высшей Бодхичитты /34/ Всеведущий Лонченпа сказал: 
/35/
	"Все бытие просветлено с самого начала, но не осознавая этого, все живые 
существа блуждают в Сансаре. Испытывая к ним сострадание, я принесу им 
совершенную Реализацию. С этой целью я возлагаю на себя практику глубокого 
Пути". А также: /36/
	"Э ма хо! Я и все живые существа изначально просветлены [являются Буддами]      
( прим. перев. ). Зная, что это так, я обязую себя к высшей Реализации".
	Вот таким образом следует практиковать.
	Кроме того, желательно практиковать "Семичленную" /37/ и подношение 
мандала /38/ для накопления заслуг, равно как и визуализацию Ваджрасаттвы с 
начитыванием его мантры для очищения препятствий /39/. Можно практиковать 
сообразуясь со своими условиями и способностями, любые из разных видов этих 
практик, которые переданы нам посредством Ваджрной Речи Всеведующего Лонченпы, 
Видьядхары Жигмед Лингпы /40/ или Великого Чецуна.
	Что касается того, каким образом на деле приходят к пониманию для себя 
высшей Мудрости природы Ума, то это зависит исключительно от Учителя, 
обладающего необходимыми качествами. С этой целью Всеведущий Лонченпа объяснил 
практику: /41/
	"Из сущности Дзогчена, чья природа нерожденна и существует извечно в 
измерении Ваджры (всеобщая тождественность всего бытия, внутреннего и внешнего) 
ваше тело и природа вашего ума, без какой-либо двойственности, проявляется в 
виде лазурно-синего  ХУМа /42/, излучающего лучи света, светозарной сетью 
очищающие все внутренние и внешние явления, независимо от того, проявляются ли 
они как субъект или объект. Таким образом все и вся рассматривается как Боги и 
Богини Высшей Сферы /43/. В этом измерении мы визуализируем себя в качестве 
Саттваваджры /44/, лазурно-голубого цвета, одноликого, двурукого, сидящего в 
позе Бодхисаттвы /45/. Его тело украшено шелками и драгоценностями. В правой 
руке, на уровне сердца, он держит ваджру, а в левой руке, сбоку - колокольчик. 
От его сердца исходят лучи света, как радужная сеть во все десять направлений. 
Затем над головой визуализируется лотос, на нем пребывает Коренной Учитель в 
виде Кунжел Гьялпо /46/, лазурно-синий, одноликий, двурукий, в мудре медитации 
[как Амитабха] (прим. перев. ) /47/.
	"Его тело, в аспекте Дхармакаи, обнаженное и нематериальное, символизирует 
свободу от сотворения чего-либо, и оно покоится в падмасане /48/. Вокруг него вы 
представляете формы бесчисленных Будд пяти семейств и Учителей духовных линий 
передач, они нематериальны и каждый из них имеет полные украшения, свойственные 
именно ему. Эти образы подобны сгускам света. От них распространяются 
бесчисленные лучи света и заполняют все пространство вселенной десяти 
направлений. На кончиках этих лучей видятся бесчисленные проявления Будд шести 
лок [миров] /49/, в формах Самбхогакаи и Нирманакаи, и с намерением принести 
благо всей Вселенной, вы читаете мантру "ОМ А ХУМ" и выполняете "ваджрное 
начитывание" как можно дольше. /50/ В завершение вы объединяете все манифестации 
и растворяете их в образе Кунжед Гьялпо. Затем, пребывая в состоянии, 
характеризующемся отсутствием всякой сущности, следует повторять "А" 
бесчисленное число раз, и наконец, после слов: "Пусть все, что существует или 
как Сансара или как Нирвана, освободится в своем изначальном состоянии!" вы 
заканчиваете. Это очень тайное и высокое учение. Если тренироваться таким 
образом несколько недель, рассматривая все видимое как сон или иллюзию, само по 
себе возникнет сострадание ко всем живым существам вместе с пониманием, что все 
бытие в целом не имеет подлинности. Ваш ум больше не будет привязан к мирскому 
существованию и развлечениям этой жизни. Вместо этого появится чувство неприятия 
их. Все это возникнет спонтанно, от изначального состояния Кунжед Гьялпо". 
Соответственно и следует тренироваться.
	Третий пункт Ондро, принадлежащего Дзогчену, включает практику Хордей 
Рушан ( `Khor`das ru shan )/51/, и Госум Жанва ( sgo gsum sbyang pa ) /52/. Есть 
два вида Хордей Рушан. По поводу первого из них, внешнего Хордей Рушан, Адзом 
Другпа Ринпоче сказал: /53/ "Когда кто-либо желает практиковать ради обретения 
силы, получаемой из Ондро не-деяния, то он направляется в какое-нибудь самое 
уединенное место и там, поднося балин [торму] ( gtor ma ) /54/ и сержим ( gser 
skyems ) /55/ местным Охранителям, устраняя тем самым все причины  для помех и 
добивается их содействия в улаживании    всех обстоятельств. Следует 
сформулировать в своем уме высшую Бодхичитту и, обращаясь к Коренному Гуру, с 
величайшим благоговением объединить свое состояние ума с состоянием ума Гуру. 
Затем следует резко подняться и встать в "позу Ваджры" /56/, представляя, что 
ваше тело превращается в синюю, пятиконечную [трехконечную, согласно Упадеше] 
Ваджру /57/, пламенеющую огнем Мудрости. Этот огонь испускает  горячие искры, 
которые отбрасывают любые помехи. Это следует проделать быстро, а потом снова 
сесть с прямой спиной, произнося ХУМ и представляя, что вся вселенная 
преображается во множество темно-синих ХУМов, излучающих свет Мудрости пяти 
цветов /58/, так что все становится сплошным морем бушующего огня.
	"Следует представлять, что звук этого измерения подобен звуку тысячи 
громов сразу, и затем резко и гневно поизнести звук "ХУМ". После этого, отбросив 
любые мысли, добрые или злые, нужно расслабиться в состоянии за пределами любых 
мыслей /59/. Через некоторое время, чтобы выйти из этого состояния надо 
выкрикнуть: "ПХАТ!" /60/ и наблюдать то, что само по себе приходит вам на ум, 
будь то прекрасное, ужасное, либо среднее между ними, будь то физические образы 
существ шести миров, звуки их голосов, или их мысли. Если, в таком случае, ваш 
ум приобретает блаженное и ясное состояние, то крикнув "ПХАТ", вы пресекаете 
поток мыслей и, остаетесь в состоянии, которое находится за пределами любой 
работы ума. Если вы проделываете это вновь и вновь, то иногда может случиться, 
что физические формы и голоса живых существ шести миров сами собой будут 
возникать в вашем уме: в этом случае вы можете делать то, что сочтете нужным, но 
следует избегать вещей, которые повлекут за собой отвлечение внимания, если вы 
будете действовать без ясности и элемента игры /61/. Так тренироваться 
желательно неделю или больше".
	По поводу второго способа, внутреннего Хордэй Рушан Всеведущий Жигмед 
Лингпа сказал: /62/ " Поскольку вы получили это тело, результат собственных 
кармических следов /63/, постоянно присутствует семя воспроизводящее 
существование  шести миров. Если кто-либо действует, следуя за прошлой кармой, 
тот накапливает вторичные причины для будущих совокупностей. Также место вашего 
рождения зависит от того, с каким слогом в [духовных] каналах объединились ваша 
прана и ум в момент вашей смерти /64/. Вот почему в этот момент осуществления 
Пути имеется высший и уникальный метод практики, учения, относящегося к высшей 
колеснице, многие методы которой не являются тем не менее очень уж сложными. 
Сначала визуализируется то, что должно быть очищено:
	На макушке вашей головы - слог А, белый, зародыш существования Богов; в 
вашем горле - слог СУ, желтовато-зеленый, зародыш существования Асуров; у сердца 
слог НРИ, серовато-голубой - зародыш существования Человеческих Существ; на 
уровне вашего пупка - слог ТРИ, темно-красный, зародыш существования животных; в 
вашем "тайном месте" - слог ПРЕ, серый как вода, зародыш существования голодных 
Духов [Претов] и под подошвами ваших ног - слог ДУ, коричневатого цвета, как 
дым, зародыш существования Адских Существ. После этого вы представляете то, что 
очищает, а именно ОМ Ах ХУМ, три слога, являющиеся природой изначальной 
Мудрости, которой присуще состояние Ригпа ( Rig pa )/65/, тождественное 
состоянию всех Будд. Эти слоги визуализируют возникающими один за другим: на 
макушке головы - белый ОМ, в горле - красный Ах, в сердце - синий ХУМ. Они яркие 
и светозарные, ясные как огонь. Произнося эти три слога, вы представляете, что 
от них исходит множество лучей света, которые очищают зародыши шести лок и 
соответствующие им кармические следы до их полного устранения. Следует 
произносить ОМ Ах ХУМ по 100 000 раз на каждое очищаемое семя и, в завершение, 
еще 100 000 раз - всего 700 000 раз. Тренируя себя в такой практике, вы 
достигните признаков очищения препятствий и полностью очиститесь от 
привязанности к мирским вещам". Лучше всего практиковать так три недели, среднее 
- две, обычный способ - одну неделю.
	Второй вид практики включаемый в Ондро свойственное Дзогчену, называется 
Госум Жангва ( Sgo gsum sbyang ba ). Первым пунктом Госум Жангва является Луй-
Жонг   ( lus sbyong ) /66/. Сядьте в удобную позу, ваше тело свободно от 
сансарических влечений, следует практиковать этот путь  для реализации "Ваджры 
Тела" /67/: сформулировав в своем уме Мысль Бодхи и обратившись к Гуру, вы 
объединяете свое собственное состояние ума с состоянием ума вашего Гуру. Затем 
вы поднимаетесь, соединив пятки ног вместе, поместите ноги на подстилку, пальцы 
ног несколько согнуты. Колени раздвиньте широко в стороны, талия и голова 
держатся прямыми, гортань слегка сжата. Локти поднимите над
головой, ладони рук соедините вместе, без промежутка между ними. Глаза открыты. 
Тело, находящееся в этой позе, визуализируется как трехконечный синий ваджра, 
объятый пламенем. Затем постепенно увеличивайте напряжение в теле, с усилием 
толкая вниз дыхание к пупку, до тех пор, пока все тело не будет слегка дрожать. 
Если вы почувствуете головокружение и будете близки к потере сознания, то не 
стоит обращать внимание на эти иллюзии, а напротив, постараться увеличить свое 
присутствие. Когда вы больше не сможете удерживаться в этой позе и тело рухнет 
вниз, то следует оставить его как оно есть, расслабившись в состоянии за 
пределами любых понятий. Вслед за этим следует вновь практиковать "позу 
непоколебимого ваджры", с прямым туловищем, подошвы ног соединены прямо под 
"тайным местом", ладони соединены над головой, состояние глаз и ума как 
объяснялось прежде. Относительно этой практики Адзом Другпа Ринпоче сказал: /68/
	"В Дзогчене нет необходимости делать визуализацию все время, раз имеется 
метод прямо пресечь все движения праны и ума". А также: /69/ "Во время 
осуществления этой позы ваджры, следует чувствовать, будто все ваше тело и ум 
вошли в измерение Ваджры полностью, без всякого остатка". Практиковать нужно 
согласно этому.
	Что касается смысла трехконечного синего ваджры, то центральная верхняя 
часть символизирует Дхармакаю, правая и левая верхние части - Самбхогакаю и 
Нирманакаю соответственно, т.е. два тела формы /70/. Центральная нижняя часть 
символизирует Сущноть, правый нижний конец - Ясную природу, а левый нижний конец 
- всеобъемлющую Энергию, т.е. три изначальных Мудрости. "Туловище" Ваджры, 
объединяющее верхние и нижние части представляет единство изначально чистого 
состояния и самосовершенства /71/. Познавая на опыте, что все является единым в 
Сущности, вы освободитесь от ограниченности и утверждения бытия Сансары и 
Нирваны. Это является высшей причиной для осуществления этой практики. 
Всеведущий Жигмед Лингпа сказал: /72/ "Эта практика очищает все препятствия 
вашего физического тела, обусловленные стрессом; в частности, визуализация 
своего тела в виде пламенного ваджры усмиряет все раздражения и причины 
препятствий. В конечном результате, посредством преобразования всякой 
привязанности к телу, вы реализуете "Ваджру Тела". Благодаря такому обращению с 
телом, в уме возникает понимание; подвергая свое тело большой усталости, вы тем 
самым пресекаете все движения, мысли и суету ума. Легче войти в природу ума, 
когда устранена опора на тело".
	Адзом Другпа Ринпоче сказал: /73/ "Этот вид Луй-жонг не является обычным; 
это не одна из тех практик, которые нуждаются в больших усилиях и дают небольшой 
результат, такие как простирания, обходы [прадакшана] ( прим. перев. ), танцы, 
мудры, янтры /74/, связанные с  каналами и чакрами. Прекращая действия вашей 
праны и ума и позволяя вам распознавать светоносную природу вашего ума, этот вид 
Луй-жонг является особой практикой для освобождения себя в нематериальное Тело 
Света /75/". Лучший способ тренировки - три недели, средний - две, обычный - 
одна. Начиная с первого шага, следует готовить себя таким вот образом.
	Вторым пунктом Госум Жангва является Нга-Жонг ( nGag sbyong ) /76/. В 
Датангьюр-завий-гьюд ( sGra thal`gyar rtsa Ba`i rgyud ) сказано: /77/
	"Что касается Нга-жонг, то имеются различные виды практики со звуком ХУМ, 
такие как Гьей-дабпа ( rgyas gdab pa )/78/, Цалжонгва ( rtsal sbuong ba ) /79/, 
Ньен-цал     ( mnyen btsal ) /80/ и Лам-ду Шугпа ( lam du gzhug pa ) /81/. Таким 
образом, практика Речи может принести пользу уму". Имеется четыре вида Нга-жонг. 
Первым является Гьейдабпа, подразделяемый в свою очередь на два вида. Первый из 
них - это Гьейдабпа внешнего видения. Расположившись на удобном сидении, с 
прямой спиной, следует заняться этой практикой, дающей возможность реализовать 
"Ваджру Речи" /82/, преобразуя сансарические качества обычной речи. Сформировав 
в уме Мысль Бодхи и обратившись к Гуру, следует объединить свое состояние ума с 
состоянием ума Гуру. Затем, оставаясь в этом состоянии единства, следует 
визуализировать на своей голове тонкий, синий ХУМ, излучающий свет пяти цветов, 
представляющий собой сущность изначальной Мудрости. Когда ваш ум находится в 
спокойном состоянии, следует произносить ХУМ, повторяя его длительное время, 
представляя, что все появляющееся вокруг как внешние объекты, большие или малые, 
одушевленные или неодушевленные, преобразуются в ХУМ. Нужно некоторое длительное 
время произносить ХУМ, объединяя свое дыхание, ум и видение в целостное 
состояние. Во время произнесения ХУМ, зубы и губы следует слегка раздвинуть. 
Следует произносить ХУМ согласно вашему состоянию: если вас тянет ко сну, то 
произносите его более резко и с усилием, если же вы возбуждены, то его следует 
произносить более
медленно и спокойно. В этом случае необходимо визуализировать, что множество 
ХУМов возникает из сердечного ХУМ, они выходят наружу из тела через правую 
ноздрю, поражая все вокруг вас, все объекты, существа, места и дома и т.д., так 
что все превращается в ХУМ, со звуком "у-ру-ру". Вы представляете, что это 
измерение ХУМа расширяется до размеров целой вселенной, где все живое и неживое 
становится ничем иным как звуком и формой этого измерения. Затем вы 
представляете, что эти ХУМы с их собственным звуком, воссоединившись, 
возвращаются в ваше тело через левую ноздрю [См. замечание Ринпоче в "Беседах в 
Конвее", где он дает вариант этой практики, а именно ХУМы выходят и входят не 
через ноздри, правую и левую, а через все тело йогина, а вышеприведенное 
относится к вариантам, подвергшимся влиянию Тантризма, - прим. перев.]. 
Некоторые ХУМы пронизывают тело снаружи и растворяют его, до тех пор пока не 
останется ни малейшей его частицы, размером с кончик волоска; ваша прана и ум 
проявляются как форма и звук ХУМ, и все ХУМы объединяются с этим коренным ХУМом. 
Он же в свою очередь растворяется в сфере Дхармадхату /83/, и вы остаетесь, 
наконец, в этом состоянии релаксации. Если после этого всякое обычное видение 
проявляется спонтанно и без усилий как ХУМ, то это свидетельствует о 
достаточности вашей практики.
	Если же вы не в состоянии пресечь таким образом какую-то привязанность, 
которая может быть у вас, или если у вас появляется привязанность к визуализации 
ХУМ, то представляйте, что множество ХУМов любой возможной величины, пылающих и 
нематериальных распространяются из области вашего материального сердца, 
становясь громом и молниями, которые с сокрушительной силой распыляют тело, 
прану, ум и кармические следы вас самих и других существ так, что ничего уже не 
остается. Подобным же образом, следует представлять, что эти ХУМы распыляют весь 
неживой мир и, наконец, исчезают сами в себе, так что все бытие становится 
всеобщей пустотой Дхармадхату, у которой единый вкус" /84/. Следует оставаться в 
этом состоянии за пределами любых умственных концепций. Вам необходимо 
тренировать себя таким образом до тех пор, пока все ваше видение само собой не 
предстанет либо пустотой, либо осколками [видения]. Это наставление от Адзом 
Другпа Ринпоче, и оно является причиной для освобождения, поскольку оно дает 
возможность постичь, что все явления не имеют своей собственной реальной 
природы. Адзом Другпа Ринпоче сказал: /85/ "Этот необычный вид Нга-джонга 
является высшим, поскольку отличается от начитывания мантр, "ваджрного 
начитывания", кумбаки и многих других видов практик, работающих с праной, тем 
что отсекает быстро и прямо вашу привязанность к телу и уму; вот почему вам 
нужно знать, что этот Нга-жонг является преимущественным методом для рассеивания 
вашего тела и ума вроде тумана". Следует тренировать себя таким образом с 
усердием.
	Что касается Гьейдабпа внутренней способности видения, то Всеведущий 
Жигмед Лингпа сказал, что следует произнести ХУМ вновь и тренироваться 
визуализируя, что ХУМы вне вашего тела, умножаясь численно путем раздвоения 
одного и т.д., проникают в ваше тело через органы чувств и заполняющих ваше тело 
так, что вместо крови, внутренностей, мяса и прочего обнаруживаются одни ХУМы, 
ставшие вашим внутренним содержанием. Затем, когда вы почувствуете, что вся ваша 
внутренность заполнена ХУМами, следует задержать дыхание. Очищая таким образом 
элементы материального тела, вы сможете освободить их и сделать нематериальными. 
	Вторым видом Нга-жонга является Цал-жонг. Следующие тайные наставления 
были даны Всеведущим Жигмед Лингпой. Во-первых, имеется Цал-жонг внешнего 
видения. Произнося ХУМ энергично и гневно, вы представляете что множество темно-
синих ХУМов, резких, быстрых и мощных, подобно вспышкам молний в небе, падают 
везде, пронзая и разрушая в прах все, чего они только касаются: дома, горы, 
территории и страны, все, что приходит вам на ум, до тех пор, пока ничего не 
останется нетронутым. Посредством этой практики вы приходите к пониманию, что 
ваше видение нереально.
	Во-вторых, имеется Цал-жонг внутренней способности видения: вы 
представляете множество темно-синих ХУМов, высотой с вытянутую руку, которые 
пронзают ваше тело до тех пор, пока ничего не останется целым и нетронутым, пока 
все это не распадется на отдельные атомы, вы же энергично произносите ХУМ. 
Признаками успешного осуществления этой практики является ощущение, будто 
мельчайшие кусочки вашей плоти будут двигаться сами собой, а также возникновение 
чувства, что все призрачно, 
подобно отражению в зеркале. Благодаря этой практике вы сможете успокоить 
болезни и провокации отрицательных сил /86/ и освободить свое тело в Ясный Свет.
	Ригдзин Чжанчуб Дорже сказал, что до некоторой степени освоив внешний и 
внутренний Гьейдабпа, внешний и внутренний Цал-жонг, можно сочетать визуализацию 
с дыханием, и в таком случае обрести контроль над умом.
	Третьим видом Нга-жонг является Ньен-цал. Всеведущий Жигмед Лингпа сказал, 
что следует  поместить перед собой маленькую палочку или что-то еще, в качестве 
опоры для визуализации. Затем произносится ХУМ, много раз, визуализируя цепь 
ХУМов, которая постепенно обращается, начиная снизу опоры и дходя до самого 
верха. Передний ХУМ в этой цепи стоит на самом верху, подобно наконечнику копья, 
и на нем следует фиксировать свое внимание, медленно произнося при этом ХУМ. 
Если вы почувствуете усталость, то следует визуализировать, как каждый ХУМ в 
цепи растворяется в следующем и что, наконец, когда вы еще в состоянии 
контролировать свой ум, последний из них исчезает в вашем сердце. После этого вы 
можете расслабиться. Повторяйте эту практику снова и снова, пока для вас не 
станет привычной визуализация, при которой ХУМы будут выходить из тела и входить 
в него опять, и поскольку вы обретаете состояние спокойствия ума, вы получаете 
возможность преобразовывать свою визуализацию в любое время. Мой выдающийся 
духовный наставник, Ригдзин Чжанчуб Дорже всегда советовал заниматься этой 
практикой, поскольку это превосходный метод для обретения стабильности в 
визуализации /87/.
	Четвертым видом Нга-жонга является Ламджу Шугпа. Относительно его, 
Видьядхара Жигмед Лингпа сказал: /88/  "После визуализации себя в качество 
лазурно-голубого ХУМа, величиной с локоть (длина от локтевого сустава до 
кончиков пальцев руки), вы представляете как этот ХУМ, зигзагообразно извиваясь, 
как насекомое, начинает ползать везде, по горам и долинам, по всем местам, 
которые вы только сможете увидеть и тем, которые видеть вы не в состоянии, но 
которые, тем не менее, существуют. Вы представляете, что ХУМ путешествует как 
путник, который намерен что-то сделать, и медленно произносите ХУМ, согласуя 
звук с манерой движения ХУМа. Благодаря этой практике вы сможете очистить свои 
кармические следы [багшаг], связанные с объектами и  контролировать свои тело и 
речь. Вы снова произносите ХУМ несколько раз и, продолжая визуализировать себя в 
виде ХУМа, представляете себя направляющимся ко всем различным чистым измерениям 
[кшетра] Востока, называемым Онбар Ганва ( mNgon par dga` Ba ) /89/ или подобно 
большой стреле, пущенной из лука, вы устремляетесь ввысь, соединяясь с этим 
чистым измерением. А поскольку во всех этих практиках прана, ум и ХУМ являются 
объединенными в одно целое, то заостряя внимание на каждой отдельно взятой 
практике, вы развиваете способность разъединять свои мысли. Посредством этих 
практик можно очистить все препятствия, связанные с вашей речью и освободить ее 
в Самбхогакаю". Таким образом, с усердием и нужно тренироваться.
	Третим пунктом Ондро, присущим Дзогчену является Сем-жонг ( sems sbyong ) 
/90/, включающий в себя три способа: Сем-цол ( sems`tshol ) /91/, Налду-бабпа ( 
rnal du dbab pa ) /92/ и Сор-шугпа ( sor gzhug pa ) /93/. Относительно первого 
из них, Адзом Другпа Ринпоче сказал: /94/ "Расположитесь на удобном сидении, с 
прямой спиной, сосредоточиться следует на выведении своего ума из сансары и 
приобретении устойчивости в природе ума /95/. Мысленно Воззвав к своему Гуру, 
испытывая глубокое благоговение, сосредоточив весь свой ум на этом акте, вы 
объединяете свое состояние ума с состоянием ума Гуру. С раскованным телом и 
умом, не отвлекаясь ни на что другое, вы медитируете следующим образом: все 
различные первичные и вторичные причины каждой индивидуальности сходятся вместе 
случайно и в результате их взаимной зависимости проявляют все различные аспекты 
действительности, такие как причины и следствия, как все бесконечное 
многообразие добра и зла, свойственное для нирваны и сансары. Все существующее 
сотворено и названо умом, но ничего из этого не является в действительности 
реальным, даже в какой-то мере. Даже сам ум является представлением ума. Он 
также лишен какой-либо реальности. Но тем не менее что-то возникает, начинает 
существовать, как например, мысли, добрые, злые или нейтральные, ясные и 
отчетливые, не существовавшие прежде, возникают как новые, пребывают и исчезают, 
и опять новые мысли приходят и исчезают и т.д.,  все это без перерыва.
	"Во-первых, если вы хотели бы знать, как возникает мысль, то можно 
сказать, что раз объект воспринимается органами чувств индивида, лишенными 
дефектов вследствие беспрерывного соединения этих факторов /96/ появляется 
нечто, кажущееся нам реальным. Но эта видимость подобна иллюзии сущесвования 
какого-то человека, которого вы можете видеть, но которого в действительности не 
существует, чье существование абсолютно лишено какой-либо зависимой причины, 
которая, как можно было бы сказать, служила источником его возникновения. 
Поэтому, раз такая вещь, как возникновение не существует, то причина мысли 
является пустой.
	Во-вторых, если вы хотели бы знать, каким образом пребывает мысль, то 
можно сказать, что все видимое, какова бы ни была длительность его жизни все же 
подобно тому иллюзорному человеку или существу. Они не являются реальными. Вот 
почему природа самой мысли является пустой.
	Наконец, если вы хотели бы знать, как мысль исчезает, то можно сказать, 
что мысль, которая никогда не была рождена и не является пребывающей - временна. 
Она подвластна непостоянству. Да, она подобна иллюзорному коню или быку, потому 
что исчезает и не появляется вновь, таким же образом и все возникающие мысли, 
кажущиеся сязанными, совсем не являются порождением предыдущих мыслей. Вот 
почему плод мыслей также есть пустота. Так что сама мысль, ее причина и ее плод 
являются пустотными. И хотя многие подобные мысли возникают, пребывают и уходят, 
не только в тот момент когда они возникают,а с самого начала никогда небыло 
никакой перемены в абсолютном измерении. Постижение этой ситуации называется 
"понимание природы ума" /97/. Что касается этого, то чем больше вы практикуете, 
тем больше эти наставления помогут вам как очистить ваши препятствия, такие как 
невежество, привязанность, ненависть и дурные мысли, так и развить все чистые 
отношения, такие как почитание,  усердие, сострадание, понимание и другие. Все 
они проявятся у вас спонтанно и так ясно, что вы не сможете ошибиться. Если вы 
понимаете абсолютное измерение таким, какое оно есть, то вы не спутаете его с 
относительным и узнаете, что взять, а что оставить, не впадая в ошибку.
	"Так и тренируйте себя по этим наставлениям Сем-жонг, которые являются 
самыми важными и глубокими, более, чем другие наставления, являются 
основополагающей опорой для того, чтобы не упустить благой путь, ведущий к 
всеведению и освобождению. Это руководство является также основным методом, 
раскрывающим нам состояние Кадаг и состояние Ригпа Дзогчена, чистое с самого 
начала. Вот почему те существа, которым посчастливилось не быть обойденным этим 
учением, должны практиковать его с великим усердием!"
	"По поводу второго пункта Сем-жонга - Налду-Бабпа Видьядхара Жигмед Лингпа 
сказал: /98/
	"Посредством практики этого особого Ондро, если у вас имеются препятствия, 
связанные с собственным состоянием и элементами, чтобы погрузиться в естественое 
состояние, находящееся за пределами каких-либо построений и упрочить его, 
следует  расслабить свое тело, уподобив его трупу на кладбище, выйти за пределы 
всяких понятий о добре и зле, за пределы приятия и неприятия чего бы то ни было; 
следует высвободить свою речь, чтобы она вошла в состояние находящееся за 
пределами произносимого; вам следует также научиться замедлять свое дыхание; ваш 
ум должен оставаться свободным от мыслей, ничем не отвлекаясь - пусть мысли 
текут как облака в небе; вам надо погрузиться в естественное состояние 
посредством этой йоги выхода за пределы всякого действия. Следует практиковать 
это 21, 7 или 3 дня. Тренируйтесь с усердием таким образом.
	По поводу третьего пункта Сем-жонг - Сер-жугпа, мой Учитель Видьядхара 
Чжанчуб Дорже обычно давал следующий совет:
	"Сначала, приняв позу Вайрочаны, имеющую семь характеристик /99/, следует 
высвободить ум, не делая никаких построений при появлении мыслей. Затем 
некоторое время практикуйте с "пристальным взглядом" Бодхисаттвы 100/, 
концентрируясь все это время на пространстве, без опоры на какие-либо объекты. 
После этого, с "гневным взглядом" /101/ вам следует принять позу Ваджрапани 
/102/, с широко расставленными ногами, глядя в пространство широко открытыми 
глазами и крича: "ХА-ХА и ХИ-ХИ"! Вам следует тренироваться таким образом для 
обнаружения того что обычное видение, для которого все представляется 
реальностью, является обманом. В частности, если вы чувствуете сонливость, то 
нужно применить "гневный взгляд", если вы возбуждены или у вас слишком много 
мыслей, то следует принять позу Вайрочаны, с ее семью характеристиками; если вы 
озабочены, слишком сосредоточившись на чем-то, то вам следует применить "взгляд 
Бодхисаттвы". Очень важно уметь сочетать все эти важные моменты".
	 В качестве заключения, Адзом Другпа Ринпоче сказал: /103/
	"Именно в тот момент, когда абсолютная сущность природы ума становится 
устойчивой, не только необходимо  устойчивое понимание нереальности всех 
объектов привязанности и всех мыслей об отказе от них, но также после 
осуществления Госум Жангва, вам не следует полагать, будто любые пути, 
практикуемые вами, будь они мирские или нет, будь то Степень Зарождения или 
Степень Завершения, обладают какой-либо реальностью в Дхармадхату. Таким 
образом, выйдя за пределы всех концепций, все существа, охваченные иллюзией, 
станут свободными. Все действия, такие как принятие или поиск противоядия, 
являются как бы игрой иллюзии; все видимости, не прерываемые ни на мгновение 
даже в малой степени, являются ничем иным, как чистым измерением Дхармадхату. 
Понимая, что все является ничем иным как проявлением Ясного Света, и что все 
имеет только один вкус, вы будете в состоянии устойчиво удерживать состояние 
присутствия Ригпа, не выходя из спасительной сферы Дхармадхату. Это 
фундаментальная основа и цель практикующих Дзогчен; вот почему это Учение не 
следует смешивать ни с каким другим, и тренироваться вам следует точно в 
соответствии с этим путем, стараясь применить его любым возможным способом. 
Таким образом, вам, кто практикует различные способы тренировки Тела, Речи и 
Мысли следует стараться несомненно обнаружить, что все пустотно и лишено какой-
либо опоры".
	В конце каждого практического занятия вам следует обращаться к Учителю и 
посвящать вашу практику должным образом. Также между занятиями вам следует 
продолжать практику в повседневной жизни, учась быть всегда в осознавании и 
присутствии точным и устойчивым образом".
	Следующие стихи являются словами Всеведущего Лонченпа и они станут для вас 
завершающим обращением и должным посвящением [вашей практики]: /104/



О М   А х   Х У М!

О Гуру, держащий ваджру,
Единственный надежный друг в наших странствиях
	по трем мирам /105/
Прибежище живых, у которых нет покровителя,
Непревзойденный /106/ проводник на пути к Освобождению,
Свет, что очищает неведение,
Я же, охваченный омраченностью,
У Вас нахожу свое Прибежище!


Помогите мне, лишенному прибежища и погрязшему в болоте перерождений!
Освежите меня дождем своего сострадания, 
Я опален огнем заблуждений!
Да пребуду я в совершенной чистоте в сей благой мандале вашего сердца!


Я молю Вас даровать мне посвящения и правомочность!
Я молю Вас повернуть Колесо Дхармы!
Я молю Вас не проявлять Паринирвану!
Посвящаю свои заслуги полной реализации!


Да очищу я, связанный на протяжении бесчисленных кальп /107/
	материальным телом,
Все в целом скандхи, достигшие зрелости,
И да смогу я реализовать чистое Тело Ясного Света!


Да очищу я, связанный на протяжении бесчисленных кальп
	речью,
Свою привязанность ко всему, что связано с Речью,
И да смогу я реализовать звук Дхарматы, что выше всякой речи!


Да очищу я, связанный на протяжении бесчисленных кальп
	умом, наполненным иллюзорными мыслями,
Свою привязанность создавать что-то мысленно, а затем разрушать
И да смогу я реализовать ум изначальной мудрости, 
	не загрязненный никакими понятиями!


Да очищу я, связанный на протяжении бесчисленных кальп
	иллюзией деяния,
Свою привязанность к этой жизни
И да смогу я реализовать состояние выше всякого деяния!


Да очищу я, связанный на протяжении бесчисленных кальп
	обычным видением
Свою привязанность к Четырем Посвящениям /108/
И да смогу я реализовать прямое введение в Энергию состояния Ригпа! /109/


Да очищу я, связанный на протяжении бесчисленных кальп
Иллюзией Вселенной
Свою привязанность к стадиям зарождения и завершения
И да смогу я реализовать свободу от Четырех Видений! /110/

                                              
Да очищу я, связанный на протяжении бесчисленных кальп
Мнимой необходимостью усилия
Свою привязанность к причине и следствию
И да смогу я реализовать состояние, по природе своей Самосовершенное!


Да очищу я, связанный на протяжении бесчисленных кальп
Понятиями о бытие и небытие,
Свою привязанность к воззрению и практике
И да смогу я реализовать 
Опустошение бытия до изначально чистого состояния! /111/

Да очищу я, связанный на протяжении бесчисленных кальп
Принужденностью подтверждать то, чего нет, и отрицать то, что есть, /112/
Свою привязанность к догмам
И да смогу я реализовать Сущность, что выше всех пределов!


Да очищу я, связанный на протяжении бесчисленных кальп
Представлением о переживании,
Свою привязанность к мыслям
И да смогу я реализовать ненужность чего бы то ни было!


Да очищу я, связанный на протяжении бесчисленных кальп
Леностью и таким поведением, будто вещи длятся вечно,
Свою привязанность к беспечности
И да смогу я посвятить себя реализации!


Да очищу я, на протяжении бесчисленных кальп связанный
Развлечениями и компаниями друзей,
Свою привязанность к заблуждениям
И да смогу я постичь неизбежность смерти!


Да очищу я, связанный на протяжении бесчисленных кальп
Иллюзиями Бардо, /113/
Свою привязанность к двум рождениям /114/
И да смогу я реализовать ясный свет Дхарматы! /115/


Да очищу я, связанный на протяжении бесчисленных кальп
Перерождениями в шести мира,
Свою привязанность к субъекту и объекту
И да смогу я реализовать Нирманакайю Природы! /116/


Да очищу я, связанный на протяжении бесчисленных кальп
Анализированием и ложным чувством, что есть много времени,
Себя от напрасных усилий классифицировать все вещи
И да смогу я реализовать самовозникшую изначальную мудрость!


Да очищу я, связанный на протяжении бесчисленных кальп
Помехами и неблагоприятными вторичными причинами,
Себя от болезней, неприятностей, омрачений и препятствий
И да смогу я реализовать изначальную мудрость полного блаженства! /117/

                                            
Да очищу я, связанный на протяжении бесчисленных кальп
Индивидуальным существованием,
Свою привязанность к восьми мирским целям /118/
И да смогу я реализовать состояние опустошения бытия, 
	что за пределами ума!


Да очищу я, связанный на протяжении бесчисленных кальп
Бессмысленными действиями,
Свою привязанность совершать усилия
И да смогу я реализовать смысл учений о том, как практиковать 
	днем и ночью! /119/


Да очищу я, связанный на протяжении бесчисленных кальп
Странствиями в трех мирах, /120/
Свою привязанность к кармическим следам
И да смогу я реализовать совершенное состояние Будды! 


Да очищу я, связанный на протяжении бесчисленных кальп
Тремя Низшими Колесницами, /121/
Свою привязанность к личной выгоде
И да смогу я реализовать безграничную способность приносить
	пользу другим существам!


Да очищу я, связанный на протяжении бесчисленных кальп
Основой, Путем и Плодом, /122/
Свою привязанность к Девяти Колесницам /123/
И да смогу я реализовать Великое Совершенство!


Да очищу я, связанный на протяжении бесчисленных кальп
Всем, чем угодно,
Свою привязанность принимать и отвергать
И да смогу я реализовать Дхармакайю, благую всецело! /124/


	Когда вы сможете жить в соответствии со смыслом этого чистого обращения к 
Гуру и посвящения заслуг, то учения по Ондро завершены.


	Я, дзогченпа Намхай Норбу, во время растущей Луны 4-го месяца года Огня-
Дракона, именуемого "Раб рГьял" /125/, давая наставления своим ученикам, записал 
эти ваджрные слова, произнесенные первоначально Ригдзинами и Махасиддхами. Да 
послужит это на пользу многим живым существам!

                                            
	ПРИМЕЧАНИЯ

	Примечания к Введению

1. Гараб Дордже ( dGa` rab rdo rje ) считается первым из людей учителем Дзогчена 
на этой планете. Согласно текстам Упадеши Дзогчена, он родился в 184 году до 
н.э., а согласно "Vairo rgyud`bum" Вайрочаны - в 516 году до н.э. /см. Н.Норбу 
"Дзогчен: Самосовершенное Состояние", Аркана, Лондон, 1989, стр. 84/. Он выразил 
принципы Дзогчена в трех положениях, называемых "Заветом Гараб Дордже". Они 
таковы:
	1. Ввести ученика прямо в состояние Дзогчена, изначальное состояние 
каждого индивида.
	2. Не оставаться в сомнении: после получения прямого введения в 
изначальное состояние и переживания его нет больше сомнений относительно того, 
что это такое.
	3. Продолжать в этом состоянии, что означает привнесение знания этого 
состояния в любое действие, во все обстоятельства повседневной жизни, так чтобы 
никогда не отделяться от него, вследствие чего вся жизнь полностью становится 
путем к реализации.

2. Или Лонгчен Рабжампа ( Klong chen rab`byams pa ) /1308-1363/. Он считается 
манифестацией Вималамитры, великого Мастера, реализовавшего Великий Перенос ( 
`pho ba chen po ), высшую реализацию в Дзогчене. Кроме того, что он был 
практиком Махайоги и Дзогчена, он также был очень видным ученым школы Ньингмапа 
( rNying ma pa ). Он систематизировал учение Дзогчена. Он написал большое число 
трактатов, комментариев и текстов, как например "mKha``gro yang thig", "Bla ma 
yang thig" и "Zab mo yang thig". Он изложил главные положения ученых Ньингмапы в 
сочинении "mDzod bdun". Его называли Кун-мкхьен, "Всеведующий". Многие из его 
учений были преданы посредством чистого видения Жигмед Лингпе  ( `Jigs med gling 
pa )/1730-1798/, другому великому выразителю учения школы Ньингмапа и тертону ( 
gter ston ).

3. Кун-мкхьен 'Джигс мед глинг па /см. предыдущее примечание/. Он составил и 
издал цикл "Klong chen snying thig", основанный на учениях, полученных им 
посредством чистого видения от Лонгченпы. Он издал также "rNying ma`i rgyud`bum" 
- главное собрание тантр Ньингмапы - в его окончательной форме. Он был 
зачинателем противосектантского движения, называемого "Ris med" /"без 
разделения"/, которое процветало в Восточном Тибете. Об истории линий Ньингмапа 
см. Э.Даргьяй, "Расцвет эзотерического буддизма в Тибете", Мотилал Банарсидасс, 
Н.Дели, 1977; Тулку Тхондуп, "Тантрийская традиция Ньингмапы", Буддхаяна Пабл, 
Мэрион, Массачусетс, 1984; Тулку Тхондуп, "Ум Будды: Антология сочинений Лонгчен 
Рабжампы по Дзогпа Ченпо", ред. Х.Тальбот, Сноу Лайон Пабликейшенс, Итака, Нью-
Йорк, 1989; Тартанг Тулку, "Линии Ваджраяны в Тибете" в "Кристал  Миррор", том 
5, Дхарма Пабл., Эмервиль, Калифорния, 1977.

4. lCe btsun seng ge dbang phyug, другой великий Мастер Дзогчена, живший в 2 
веке н.э. Он получил учение от Вималамитры через чистое видение и возродил цикл 
учений под названием "lCe btsun snying thig". Говорят, что он реализовал 
"Радужное Тело" ( тиб. 'ja`lus (см. Н.Норбу, "Ун 'интродуционе алло Дзогчен: 
риспосте и седичи доманде", перевод и редакция Адриано Клементе, Шанг-Шунг 
Эдициони, Арчидоссо, 1988, стр. 51, прим. 66 и Тартанг Тулку, "Линии Ваджраяны", 
стр. 216,251).

5. А 'dzam `brug pa `gro `dul dpa` bo rdo rje /1842-1924/, великий мастер 
Дзогчена, ученик 'Jam dbyangs mkhyen brtse dbang po/1829-1892/ и dPal sprul 
Rinpoche /1808-1887/, оба они были лидерами движения Рис мед /см. выше, прим.3/. 
Он был также тертоном.          Намхай Норбу был признан перевоплощением этого 
Мастера (см. Н.Норбу, "Круг дня и ночи", перевод и редакция Джона М. Рейнольдса, 
Стейшн Хилл Пресс, Бэррритаун, Нью-Йорк, 1987, стр.95,96,101; см. также Н.Норбу, 
"Кристалл и путь света", РКП, Лондон, 1986, стр. 2,3,45,46,92,153,154 и табл.1).

6. Коренной Учитель (тиб. rtsa ba`i bla ma), Nyag bla Rinpoche Rig`dzin Byang 
chub rdo rje /1826-1978/. Он был учеником Адзам Другпа и также получил учения от 
бонского Мастера Дзогчена  Shar rdza bkra shis rgyal mtshan /1858-1933/, 
который, как говорят, реализовал Радужное Тело. Он был также учеником Nyag bla 
padma bdud`dul, другого Мастера Дзогчена, реализовавшего Радужное Тело (см. 
Н.Норбу, "Хрусталь", стр.40,125). Кроме того, что он давал учения Дзогчена, он 
практиковал тибетскую медицину: он был очень известным врачом. Он возглавлял 
общину практикующих-мирян, называемую "Nyag bla sgar", в Восточном Тибете. Он 
дал Намхаю Норбу прямое введение в переживание Дзогчена (см. Н.Норбу "Круг", 
стр. 98-99; "Хрусталь", стр. 10,15,40,101-102,107-109,120-122,131-135,156-157).

7. Этот текст называется "Byang chub kui sems kun byed rgyal po`i don khrid rin 
chen gru bo". Он был переведен на английский язык и издан под названием "Вы - 
глаза мира", перевод и редакция Кеннарда Липмана и Мерил Петерсон, Лоцава, 
Новато, Калифорния, 1987.

8. Дзогчен состоит из трех разделов учений: Sems sde, раздел природы Ума, kLong 
sde, раздел Пространства, и Мan ngag sde (санскр. Упадеша), раздел Тайных 
Наставлений. Они отличаются, в основном, в плане методов введения в состояние 
Дзогчена и методов, используемых для развития знания этого состояния, но они ни 
в коем случае не являются тремя школами или тремя различными воззрениями.

9. Тиб. bying pa.

10. Тиб. rgod pa.


	Примечания к тексту

1. См. прим.6 к Введению.

2. Тот, кто достиг высокого уровня реализации, и поэтому может учить других. 
Только тот, кто реализовал в действительности - а не только интеллектуально - 
смысл учения, может помогать другим понять и реализовать его.

3. Все буддийские учения имеют три аспекта: Основу, Путь и Плод: в Дзогчене 
основой является изначальное состояние индивида - природа его ума. Основа также 
состоит из трех аспектов, являющихся не тремя различными вещами, а тремя 
сторонами одной и той же вещи: это Сущность, Природа и Энергия (тиб. ngo bo, 
rang bzhin, thugs rje) (см. Н.Норбу, "Хрусталь и Путь Света", РКП, Лондон, 1986, 
стр. 56 и далее, а также "Дзогчен: Самосовершенное Состояние", Ариадна, Лондон, 
1989, стр.49 и далее).

4. См. прим.5 к Введению.

5. А dzam `brug pa `gro `dul dpa` bo rdo rje, "rDzogs chen lce btsun snying thig 
gi skor", Нью Дели, 1975, стр.415 I.I.

6. Тиб. bskyed rim. В тибетской практике это стадия, когда достигают 
визуализации божества и связанной с ним мандалы.

7. Тиб. rdzogs rim. В тантрийской практике это стадия, когда визуализация 
погружается в зародышевый слог, но в нее также входит и работа с "внутренней 
мандалой", т.е. с визуализацией чакр и каналов.

8. Светоносность внутренне присуща природе ума каждого индивида.

9. См. прим.4 к Введению.

10. А dzam `brug pa, в цитир. труде, стр. 164, I, I.

11. Там же, стр. 164, I, 3.

12. Там же, стр. 164, I, I.

13. Там же, стр. 164, I, 5.

14. Там же, стр. 164, I, 2.

15. Там же, стр. 164, I, 6.

16. Там же, стр. 164, I, 5.

17. Там же, стр. 164, I, I.

18. Тиб. lus gnad.

19. Прямой, как копье, суженный внизу (около 4-х пальцев ниже пупка) и 
расширенный наверху (на макушке), прозрачный, внутри красный, а снаружи белый 
(см. Н.Норбу "Янтра Йога, йога движения в традиции тибетского мастера 
Вайрочаны", Эдициони Шанг-Шунг, Арчидоссо (ГР), Италия, 1983, стр. 138).

20. В таких практиках, как практика "внутреннего жара" (тиб. gtum mo), белый 
слог ХАМ символизирует природу ощущения блаженства - это мужская сила, метод 
(тиб. thabs, санскр. упайя) в то время, как красный слог А символизирует женскую 
силу, энергию (тиб. shes rab, скт. праджня). В этом контексте "праджня" является 
синонимом "Энергии" (см. Н.Норбу, "Дхогчен", стр.66, прим.7).

21. Это относится к виду дыхания, называемому в Янтра-йоге "lung ro bsal ba", 
"очищение нечистого воздуха", оно обычно практикуется в начале занятия практикой 
(см. Н.Норбу, "Янтра-йога, йога движения в традиции тибетского мастера 
Вайрочаны", стр. 1, 38-40 и Н.Норбу, "Янтра-Йога, йога движения", издательство 
Цапаранг, Грац, Австрия, 1988, стр. 19-21. В этой последней книге оно называется 
"девятью очистительными дыханиями").

22. Этот способ задержки дыхания называется "кувшинным дыханием" (тиб. bum can, 
скт. kumbaka). Для развития способности задержки дыхания таким образом в Янтра-
йоге имеется дыхание, называемое "дыханием, имеющим четыре применения" (тиб. 
sbyor ba bzhi ldan). Обычно оно называется "ритмическим дыханием". 
Продолжительность вдоха, задержки и выдоха постепенно увеличивается, поэтому 
этот вид дыхания можно разделить на "малое кувшинное дыхание (тиб. bum can chung 
ngu`i rlung sbyor ), "среднее кувшинное дыхание" (тиб. bum can `bring po`i rlung 
sbyor) и "большое кувшинное дыхание" (тиб.bum can chen po`i rlung sbyor) (см. 
Н.Норбу, "Янтра-йога, йога движения в традиции тибетского мастера Вайрочаны", 
стр. 89-112 и "Хрусталь", стр. 93).

23. Три главных канала (тиб. rtsa, скт. nadi): центральный канал (тиб. dbu ma) 
(см. прим.11 к тексту); солнечный канал (тиб. kyang ma), красный, который у 
мужчин расположен с левой стороны тела; лунный канал (тиб. ro ma), белый, 
который у мужчин расположен с правой стороны тела. У женщин, наоборот, солнечный 
- справа, а лунный - слева. Два канала представляют мужской и женский, солнечный 
и лунный принципы, центральный канал представляет абсолютное состояние, которое 
недвойственно (см. Н.Норбу, "Хрусталь", стр. 90-91 и "Янтра-йога, йога движений 
в традиции тибетского Мастера Вайрочаны", стр. 141).

24. Четыре главные чакры расположены вдоль центрального канала, на голове, 
горле, сердце и пупке.

25. Тиб. bde stong rnam par mi rtog pa`i ye shes.

26. Свет пяти цветов - это сущность пяти материальных элементов. Синий цвет - 
сущность элемента пространства, зеленый - воздуха, белый - воды, красный - огня, 
желтый - земли.

27. Тиб. gsal stong rnam par mi rtog pa`i ye shes.
                                                    
28. Тиб. chos nyid rnam par mi rtog pa`i ye shes. Тибетское слово "chos nyid" 
(скт. dharmata) обычно переводится как "природа" или как "реальное состояние 
бытия".

29. См. прим. 2 к Введению.

30. Кlong chen pa dri med `od zer, "gSung thor bu", Нью-Дели, 1973, том 2, 
стр.575, 1.2.

31. Согласно Сутрам, прибежище находят в Трех Высших Драгоценностях (тиб. dkon 
mchod gsun, скт. triratna, т.е. Будде, Дхарме, Сангхе, а согласно Тантрам, 
прибежище находят в Трех Корнях /тиб. rtsa gsum/, т.е. Гуру, Дэва, Дакини.

32. Коренной Мастер - это тот особый мастер, который может пробудить в ученике 
понимание состояния Дзогпа Ченпо /см. Н.Норбу, "Кристалл", стр.15-19/.

33. Т.е. Дхармакайя, Самбхогакайя, Нирманакайя.

34. Тиб. sems bskyed, "мысль о просветлении", обет посвятить свою практику 
помощи всем живым существам в избавлении от перерождений.

35. Кlong chen pa, цитир. работа, стр. 575, 1.1.

36. Там же, стр. 575, 1.3.

37. Тиб. yan lag bdun, семь элементов религиозной службы:
	1. phyag `tshal ba, поклонение, приветствование;
	2. mchod pa `bul ba, жертвоприношение божеству;
	3. sdig pa bshags pa, раскаяние в грехах;
	4. dge ba la ces su yid rang ba, радоваться добродетели;
	5. chos `khor ba skor bar skul, просьба повернуть Колесо Учения, что 
означает просьбу об учении;
	6. mya ngan las mi` da` bar gsol ba `debs pa, молить не уходить в Нирвану;
	7. dge ba ci bsags pa thams cad sangs rgyas thob pa`i phyir du bsngo ba, 
посвятить все накопленные заслуги достижению состояния Будды;

38. Подношение может быть реальным и представляемым. Мандала символизирует всю 
Вселенную, включая собственное тело и имущество. Цель этого подношения 
заключается в накоплении заслуг, что не является само по себе главной целью, 
способствует обращению собственного ума к пути мудрости (см. Жигмед Лингпа, 
"Предварительные практики Дзогчена Сокровенной Сущности", перевод и комментарии 
Тулку Тхондупа, Дхарамсала, 1982, стр.59-62).

39. Обычно визуализируют белую фигуру Ваджрасаттвы (тиб. rDo rje sems dpa`) на 
своей макушке, сидящего на лотосовом троне, он прозрачный, держит ваджру в 
правой руке у сердца и колокольчик в левой руке. Затем читают "стослоговую 
мантру", представляя, что из фигуры Ваджрасаттвы истекает белый нектар, который 
входит в ваше тело, очищая все омраченности, болезни и препятствия, выходящие из 
тела в виде черного вещества вроде дыма или же животных: змей, скорпионов и т.д.

40. См. прим.3 к Введению.

41. Кlong chen pa, цитир. работа, стр. 327, 1.2. Этот отрывок взят из 
наставлений по практике Тантры Кun byed rGyal po (см. Введение, стр. 14, 
прим.7).

42. Слог ХУМ является символом изначального состояния ума, пустого и чистого как 
пространство. Обычно ХУМ представляют синим, цвета пространства.

43. Тиб. 'Оg min.

44. Тиб. Sems dpa` rdo rje.
                                                
45. Совершенно неподвижная сидячая поза, подобающая Бодхисаттве.

46. "Царь, создающий все". Это буквальное значение слов kun byed rgyal po, что 
является синонимом изначального состояния индивида и природы ума (тиб. sems 
nyid), это другое имя Изначального Будды Самантабхадры.

47. В этой мудре руки складываются ладонями вверх, правая ладонь сверху, большие 
пальцы соприкасаются.

48. В этой позе ноги скрещены, правая нога сверху левой.

49. Каждая из шести лок, шести миров перерождений или "шести состояний бытия" 
имеет своего Будду, проявление сострадания, который учит Дхарме живых существ, в 
противном случае блуждавших бы вечно в зависимом существовании.

50. "Ваджрное дыхание" (тиб. rdo rje bzlas pa) - это способ связать свое дыхание 
с визуализацией и повторением мантры ОМ Ах Хум, являющейся сущностью всех мантр, 
так как три ее слога представляют собой "Три Ваджры", т.е. Тело, Речь и Ум всех 
просветленных существ. Вы представляете белую светящуюся ОМ на своем лбу, когда 
вдыхаете, красную светящуюся А в горле, когда слегка задерживаете свое дыхание, 
и синюю светящуюся ХУМ в своем сердце, когда выдыхаете. Эту практику можно 
делать в любое время, даже во время ходьбы или когда делаете что-то в 
повседневной жизни, но тогда вам не надо закрывать глаза и долго задерживать 
дыхание. Она очень помогает сохранять присутствие в повседневной жизни им также 
является одним из видов очищения.

51. См. Введение, стр. 14.

52. См. Введение, стр. 15.

53. См. А dzam `brug pa, цитир. работа, стр.417, 1. 5.

54. Подношение из ячменной муки (тиб. rtsam pa) и масла, используемое во многих 
видах ритуалов.

55. Буквально "золотое питье", символ подношения чего-то драгоценного, здесь 
относится к подношению вина.

56. См. стр.33-34 текста.

57. В тантризме пятиконечная ваджра - это символ преображения. Пять нижних 
концов символизируют пять совокупностей /тиб. phung po, скт. skandha/, а пять 
верхних концов символизируют пять Дхьяни Будд /тиб. sangs rgyas rigs lnga/, т.е. 
преображение совокупностей на уровне чистого измерения. Центральная круглая 
часть ваджры символизирует абсолютное состояние, находящееся за пределами 
двойственности. В Дзогчене в качестве символа используется трехконечная ваджра, 
что объясняется в тексте /см. стр. 28/. Мы берем три конца вместо пяти, потому 
что в учении Дзогчен ключевые аспекты понятий раскладываются на группы по три: 
например, Основа, Путь и Плод; Тело, Речь и Ум и так далее /см. Н.Норбу 
"Хрусталь", стр. 136-137 и "Дзогчен", стр. 49-83.

58. Т.е. пять цветов элементов.

59. Т.е. в состоянии, в котором вы не зависите от мыслей, как зеркало не зависит 
от отражения в себе, будь оно красивое или безобразное.

60. Этот звук используется по той причине, что он резкий, он "режет". Он 
употребляется во многих различных видах практик и многими разными способами. В 
практике созерцания он используется для прекращения мыслей, в практике Чход 
/gCod/                                                                                                                
сопровождает подношение своего тела. Говорят, что этот звук пробуждает духов, 
поэтому не следует использовать его не по назначению или играть с ним.

61. Может появиться желание имитировать черты каких-то животных или кричать и 
т.д., делая все, что приходит на ум, но нельзя причинять беспокойство другим 
существам и не делать ничего неподобающего или незаконного.

62. 'Jigs med gling pa, "rDzogs pa chen po klong chen snying thig gi gdod ma`i 
mgon po`i lam gui rim pa`i khrid yig ye shes bla ma", Нью-Дели, 1975, стр.6, 
1.5.

63. Тиб. "bag chags". Этот термин обозначает все виды склонностей и тенденций, 
происходящие от предыдущей кармы, даже если главная причина этой кармы больше не 
присутствует. В Дзогчене это объясняется на примере бутылки, которая некогда 
была наполнена духами. Даже когда бутылка пуста, запах духов остается в ней 
долгое время.

64. В Дзогчене считается, что семена главных страстей представлены различными 
слогами /такими как "А, СУ, НРИ, ТРИ, ПРЕ, ДУ", слогами "Шести лок"/ и 
расположены в определенных точках тела человека. Кармическое видение происходит 
от этих семян и проявляется как индивидуальное существование. Основных страстей 
и связанных с ними состояний бытия пять или шесть по разным традициям. Каждое 
следующее состояние существования создается той страстью, которая преобладает в 
индивидууме в течение его жизни и в момент смерти, но в каждом индивиде есть 
семена всех их.

65. Обычное значение тибетского слова "rig pa" - это "знание", но в Дзогчене оно 
обозначает состояние присутствия, в котором человек понимает и распознает 
изначальное состояние своего ума.

66. "Тренировка тела".

67. См. стр. 14-15 Введения.

68. А dzam `brug pa, цитир. работа, стр. 420,1.6. 

69. Там же, стр. 421,1.6.

70. Дхармакайя считается измерением, где отсутствует форма, в то время, как 
Самбхогакайя и Нирманакайя - это измерения, где присутствует форма, потому что 
они проявляются как чистое и нечистое видение.

71. Тиб. "ka dag" и "lhun grub", т.е. аспект шуньяты и аспект ясности.

72. 'Jigs med gling pa, цитир. сочинение, стр. 8, 1.1.

73. А dzam `brug pa, цитир. сочинение, стр. 422, 1.1.

74. Тиб. phyag, skor, gar, phyag rgya, rtsa rlung gi `phrul `khor.

75. Тиб. 'ja` lus, высшая реализация в Дзогчене, воссоединение материального 
тела с сущностью элементов, светом пяти цветов. Оно является результатом 
практики "thod rgal" (см. Н.Норбу "Кристалл", стр. 101, 124, 127-129, 134).

76. "Тренировка Речи"

77. "rNying ma`i rgyud bcu bdun", том 1, Нью-Дели, 1973, стр.60, 1.4. "sGra thal 
`gyur rtsa ba`i rgyud" - это коренная тантра Упадеши в Дзогчене.

78. "Удостоверение", "правомочность".

79. "Тренировка".
                                                            
80. "Гармония".

81. "Путешествовать".

82. См. стр.14-15 Введения.

83. Тиб. chos dbyihgs, сфера реальности, измерение существования.

84. Тиб. ro gcig. В Дзогчене это выражение очень важно, так как оно означает, 
что все явления, все разнообразные вещи, которые мы видим, недвойственны, имеют 
в сущности только "один вкус".

85. А dzam `brug pa, цитир. соч., стр. 424, 1.3.

86. Тиб. nad dang gdon.

87. В отличие от тантризма в Дзогчене немного практик, включающих визуализацию, 
поэтому эта практике - хороший способ тренировать свою визуализацию и делать ее 
устойчивой.

88. '`Jigs med gling pa, цитир. соч., стр.9б, 1.3.

89. "Совершенно Радостный".

90. "Тренировка Ума".

91. "Искать Ум".

92. "Войти в Естественное Состояние".

93. "Упрочить".

94. А dzam `brug pa, цит. соч., стр.424, 1.5.

95. Т.е. сделать устойчивым понимание природы своего ума.

96. Т.е. "yul, dbang po" и "shes pa" объекты чувств, органов чувств и сознания, 
связанного с ними.

97. Тиб. sems nyid rtogs.

98. 'Jigs med gling pa, цитир. соч., стр.12б, 1.3.

99. Семь составляющих позы Вайрочаны таковы:
	1. Сесть в позу лотоса со скрещенными ногами,
	2. руки на коленях, большие пальцы на коленях, а остальные под ними,
	3. язык касается неба за зубами,
	4. глаза, зубы и губы сомкнуты естественным образом,
	5. спина прямая, нос и пупок образуют вертикальную линию,
	6. верхняя часть тела выпрямлена, плечи широко развернуты (чтобы раскрыть 
грудную клетку),
	7. все тело в целом контролируется, но раскрепощено (см. Н.Норбу, "Янтра-
йога, йога движения", стр. 20).

100. Глядя вниз.

101. Глядя вниз.

102. Ваджрапани - это гневный идам. Он изображается стоящим на широко 
расставленных согнутых ногах. Правая нога немного поднята, а левая стоит на 
земле.                                                        
Правая рука поднята и в ней он держит ваджру, левая рука согнута, а в ней он 
держит аркан. Его глаза глаза и рот широко раскрыты, и он гневно устремил взгляд 
в небо.

103. А `dzam `brug pa, цит. соч., стр.428, 1.3.

104. Это призывание взято из "gSung thor bu", но это не буквальная цитата.

105. Три мира (тиб. khams gsum): мир страстей (тиб. `dod pa`i khams), мир форм 
(тиб. gzugs kyi khams) и мир без форм (тиб. gzugs med kyi khams).

106. Смысл слова "chen po", как в " rdzogs pa chen po", в этом случае, скорее, 
"полный", чем "большой".

107. "Эоны".

108. В тантрийской традиции Четыре Посвящения следующие:
	1. Посвящение Сосуда (тиб. bum dbang), связанное с Телом;
	2. Тайное Посвящение (тиб. gsang dbang), связанное с Речью;
	3. Посвящение Высшей Мудрости (тиб. shes rab ye shes kyi dbang), 		
	   связанное с Умом;
	4. Посвящение Слова (тиб. tshig dbang), связанное с абсолютным состоянием, 
вне Тела, Речи и Ума.

109. Тиб. rig pa`i rtsal dbang. Это самое важное введение в Дзогчене, его смысл 
соответствует четвертому посвящению и тантризме (см. предыдущее прим.).

110. Четыре Видения (тиб. snang ba bzhi) - это четыре стадии практики"thod rgal" 
(см. прим.75 к тексту). Пройти эти стадии означает достичь полной реализации, 
которая проявляется как Тело Света (или Радужное Тело) Великого Переноса (тиб. 
'pho ba chen po). Эти стадии следующие:
	1. Реальное видение Дхарматы (тиб. chos nyid mngon sum);
	2. Развитие опыта и видения (тиб. nyams snang gong `phel);
	3. Созревание состояния ригпа (тиб. rig pa tshad phebs);
	4. Исчерпание бытия (тиб. chos kyi zad pa).

111. См. предыдущее примечание.

112. Людям свойственно, вследствие неведения относительно реального состояния, 
принимать реальность чего-то одного и отрицать реальность другого, но все это 
ограничено всего лишь интеллектуальным пониманием и не соответствует истине. 
Примером "отрицания того, что есть", является нигилизм.

113. "Bar do" - это промежуточное состояние, следующее за смертью и 
предшествующее следующей форме существования. Имеется четыре стадии бардо:
	1. бардо момента смерти (тиб. 'chi kha`i bar do),
	2. бардо Дхарматы (тиб. chos nyid kyi bar do),
	3. бардо существования (тиб. srid pa`i bar do),
	4. бардо рождения (тиб. skye gnas bar do).
(См. "Иль либро тибетано деи морти", перевод на итальянский язык и введение 
Намхай Норбу, Ньютон Комитон Эд., Рим, 1983 и "Тибетская книга мертвых", перевод 
на английский язык и комментарии Чогьямс Трунгпы и Франчески Фремантл, Шамбала, 
Беркли, 1975. См. также "Инсенаменти тибетани су морте э либерационе", перевод 
на итальянский язык и комментарий Джиакомеллы Орофино, Эдициони Медитеррена, 
Рим, 1985, стр.41-68.

114. Обычно "двойное рождение" означает рождение яйца от матери, а затем 
существа из яйца. В данном случае это означает родиться в состоянии бардо (мы 
можем рассматривать каждую перемену как рождение в новом состоянии), обладая в 
то же самое время чувством принадлежности к особому кармическому видению, тому 
видению, которое                                                       
индивид приобрел большей частью на протяжении предыдущих жизней. Это чувство 
похоже на второе рождение.

115. Очень важная часть учения " Bar do thos grol" - "Тибетской книги мертвых" - 
заключается в том, как узнать ясный свет (см. прим.8 к тексту) во время 
состояния бардо, которое наступает сразу же после смерти, бардо Дхарматы. Можно 
довольно легко узнать его, если вы имеете некоторый опыт практики в течение 
жизни, особенно если использовали методы "ночной практики" и Янгти (тиб. Yang 
thig), целый раздел учений о том, как развивать свое видение, практикуя в 
темноте (см. Н.Норбу, "Кристалл", стр.113-114, а также "Дзогчен", стр.86, 
прим.2).

116. Т.е. родиться из сострадания, чтобы помочь живым существам. Это 
"естественный способ рождения, потому что оно не обусловлено кармой.

117. Тиб. bde ba chen po.

118. Тиб. 'jig rten gyi chos brgyad. Они таковы:
	1. rnyed pa - приобретение,
	2. ma rnyed pa - потери,
	3. snyan pa - слава,
	4. mi snyan pa - дурная слава,
	5. smad pa - хула,
	6. bstod pa - хвала,
	7. bde ba - счастье,
	8. sdug bsngal - несчастье.

119. По этому вопросу автор написал книгу под названием "gDod ma`i rnal `byor 
gyi lam khyed nyin mtshan `khor lo ma ", которая была переведена
на английский язык Джоном М. Рейнольдсом как "Круг дня и ночи" (Стейшн Хилл 
Пресс, Бэрритаун, Нью-Йорк, 1987), а также на итальянский язык Джузеппе Бароато 
как "Иль цикло дель джиорно э делла нотте" (Шанг Шунг Эдициони, Арчидоссо, 
1984).

120. См. прим 105 к тексту.

121. Три Колесницы традиции Сутры, или пути отречения. Они следующие:
	1. nyan thos theg pa(скт. sravakayana), "Колесница слушающих",
	2. rang sangs rgyas theg pa (скт. pratyekabuddhayana),  "Колесница 	
	   обретающих просветление только для самих себя",
	3. byang chub sems dpa`i theg pa (скт. bodhisattvayana), "Колесница 	
	   Бодхисаттв", т.е. героев, принявших обет жить в сансаре, чтобы привести 
всех живых существ к просветлению.

122. "Основа, Путь и Плод" - хотя эти понятия необходимы, чтобы дать словесное 
объяснение учений Дзогчена, но это все-таки понятия, и следовательно, 
представляют собой ограничения, если вы привязаны к ним. Они всего лишь помогают 
понять и применять Дзогчен, но не являются сущностью учения.

123. Девять колесниц традиции rNying ma pa делятся на три колесницы Основы, три 
колесницы Пути и три колесницы Плода. Несмотря на то, что по этой классификации 
высшая колесница называется Ати Йога, что является синонимом Дзогчена, сама эта 
классификация представляет выражение постепенного пути, в то время, как реальная 
сущность Дзогчена непостепенна.

124. Состояние Кun tu bzang po (скт. Samantabhadra), Дхармакайи, всецело 
совершенное.

125. В тибетской астрологии годы объединяются в циклы из шестидесяти лет. 
Существуют двенадцать животных и пять элементов, и каждый год связан с одним из 
них. Кроме того, каждый год имеет название, в данном случае "Rab rgyal" - "В 
высшей степени победоносный". Год "Rab rgyal" Огня Дракона соответствует 1976 по 
западному календарю, а четвертый месяц - маю (см. Джон М. Рейнольдс, "Тибетский 
астрологический календарь и альманах", Катманду, 1978 и "Тибетская астрология" в 
"Астрологии-79", Нью-Йорк, 1979).